Lidhje


Sionizmi-“vendosja e njeriut, jo e Zotit, në qendër të fatit hebre”

Kolsky argumentoi se dëbimi i hebrenjve nga Spanja menjëherë pas rënies së Granadës, masakra e hebrenjve në Poloni, masakrat ruse, legjislacioni anti-hebre në 1881 dhe 1882, rasti Drejfus në Francë (1894-1906) dhe, së fundi, lëvizja naziste në Evropë krijoi në mënyrë kumulative zinxhirin e ngjarjeve që ndihmuan intelektualët sionistë të promovonin idenë se gjatë historisë, hebrenjtë ishin persekutuar dhe ishin përballur me rrezik të madh, dhe se për këtë arsye, ata duhej të gjenin një vend ku mund të ishin të sigurt.

 

 

Për më tepër, Halpern & Reinharz (1988) shkruan se incidentet antisemitike që ndodhën në vitet 1870 dhe 1880 zgjuan shumë intelektualë hebrenj të mendonin se antisemitizmi nuk ishte rezultat i prapambetjes historike të johebrenjve , por në fakt, ishte për shkak të disa diferencimeve racore pasi kultura dhe shoqëria moderne laike promovuan gjithashtu antisemitizmin. Ata pohuan se shkaku kryesor i ndjenjës së përhapur antisemitike ishte mungesa e strehës aktuale të popullsisë hebreje, e cila i vendosi ata në një status universal të pakicës dhe për rrjedhojë shkaktoi të gjitha vuajtjet që kishin kaluar hebrenjtë gjatë historisë. Prandaj, për sa kohë që ky status i pastrehë do të vazhdonte, do të vazhdonin edhe vuajtjet e popullit hebre. E vetmja mënyrë për të hapur një rrugë drejt një zgjidhjeje të përhershme ishte ndërtimi i një shtëpie për këta njerëz të vuajtur. Të gjitha opsionet e tjera do të dukeshin sipërfaqësore dhe të përkohshme.

 

 

Megjithatë, duhet theksuar se krijimi i lëvizjes sioniste nuk ndodhi menjëherë pas këtyre ngjarjeve. Lëvizjes së artikuluar politike i parapriu një zgjim kulturor i nisur me lëvizjen Haskala në fillim të viteve 1820 në mesin e popullsive hebreje evropiane. Haskala ishte një lëvizje laike hebreje e cila filloi pas lëvizjes emancipuese në Evropë . Ajo u iniciua nga inteligjenca hebreje evropiane, e cila dëshironte të "modernizonte" dhe "të prodhonte një komunitet hebre më produktiv" duke i zhvendosur ata në mjete jetese më të dobishme dhe dinjitoze. Ata synonin gjithashtu të çlironin komunitetin hebre nga edukimi shtrëngues tradicional hebre, mendjengushtë. Për më tepër, ata besonin se këndvështrimi i tyre tradicional hebre ishte një nga arsyet e antisemitizmit me të cilin u përballën .

 

 

Lëvizja Haskala u përqendrua më së shumti në një zgjim kulturor, pra nuk synonte zhvendosjen në Palestinë dhe as nuk pati një ndikim të drejtpërdrejtë në zhvillimin e lëvizjes sioniste; në vend të kësaj ajo synonte të përgatiste hebrenjtë e getos për barazi qytetare dhe pranim shoqëror. Megjithatë, në mënyrë thelbësore, lëvizja Haskala i shërbeu qëllimit për të ushqyer mendjet e intelektualëve hebrenj, të cilët më vonë do të bëheshin paraardhësit e lëvizjes sioniste.

 

 

Sipas Vital (1975), megjithë arritjet pozitive të lëvizjes Haskala, ajo shkaktoi gjithashtu konfuzion brenda hebrenjve evropianë. Hebrenjtë perëndimorë kishin adoptuar kryesisht gjuhën, kulturën dhe zakonet shoqërore të popullsisë evropiane jo-hebreje dhe kështu u përballën me rrezikun e asimilimit. Prandaj, ishte shumë e vështirë për çifutët perëndimorë që të kishin lidhje domethënëse kulturore ose shoqërore me hebrenjtë e tjerë që jetonin ende në shtetin e 'para-Emancipimit'. Ata nuk kishin të njëjtën gjuhë, traditë, madje as kuptim fetar. Haskala ishte nisur për zgjimin e komunitetit hebre evropian; përkundrazi i tërhoqi ata në një proces të fuqishëm asimilimi dhe tjetërsimi. Fatalisht, ajo nuk e trajtoi problemin e antisemitizmit me të cilin u përballën. Prandaj, komuniteti hebre filloi të vërë në dyshim urtësinë e Haskalës dhe ngriti disa shqetësime. Megjithatë, pavarësisht kritikave, hebrenjtë e “modernizuar” nuk donin të ktheheshin në “gjendjen primitive” të hebrenjve “të pazhvilluar”. Kishte një hendek të madh midis hebrenjve evropianë dhe jo-evropianë. Në këtë atmosferë të trazuar, Theodor Herzl, i cili konsiderohet të jetë figura më e shquar në historinë sioniste, doli si një udhëheqës që mund të shpëtonte hebrenjtë evropianë nga dilema dhe fati i tyre i keq.

 

 

Herzl lindi në Budapest si djalë i vetëm në një familje të pasur dhe u transferua në Vjenë kur ishte fëmijë. Ai kishte tre grupe emrash në tri gjuhë të ndryshme; hebreu Binyamin Ze’ev, Magyar Tivadar dhe gjerman Thedor. Ai shkoi në një shkollë hebraike, por në fëmijërinë e tij nuk ishte në gjendje të fliste hebraisht. Deri në kohën kur arriti burrërinë, ai ende nuk posedonte ndonjë njohuri domethënëse për ligjet, ritualet dhe historinë hebraike . Avineri (1981) e konsideron Theodor Herzl-in si një produkt tipik të lëvizjes së Emancipimit. Përkundër faktit se ai lindi në Hungari, familja e tij ishte pjesë e komunitetit hebre hungarez, i cili u lidh fort me kulturën gjermane dhe kështu, siç parashikohej, Herzl ishte gjithashtu i ndikuar fuqishëm nga vlerat gjermane. Në këtë fragment nga ditari i tij ai deklaroi se "nëse ka një gjë që do të doja të isha, ajo është, të isha një anëtar i fisnikërisë së vjetër prusiane". Kjo deklaratë u bë kur idetë thelbësore të Herzl-it në lidhje me problemin hebre, morën formë.

 

 

Dihet se ai ishte thellësisht i prekur nga Çështja Drejfus, kur një oficer hebre, Alfred Drejfus, në ushtrinë franceze u dënua rrejshëm për tradhti në vitin 1894 për shkak të atmosferës së fortë antisemite të asaj kohe. Historia thotë se Herzl ishte në Paris në kohën e krizës dhe e ndoqi nga afër rastin, gjë që i tregoi atij natyrën e pamëshirshme të antisemitizmit, të cilës iu nënshtruan hebrenjve evropianë, dhe përfundimisht e induktoi atë frymë në radhët e lëvizjes sioniste. Gjatë viteve të tij sioniste, ai kishte shumë për të ofruar për nevojat e çifutëve sionistë. Për Vital (1975), duke qenë se vetë Herzl vinte nga i njëjti sfond, ishte e lehtë për të që të kuptonte problemet dhe dilemat e hebrenjve perëndimor dhe të ofronte zgjidhjet e nevojshme. Në fakt, zgjidhja e tij kryesore ishte të ofrohej si udhëheqës i çifutëve perëndimor, i cili do t'i çonte ata drejt shpëtimit të tyre.

 

 

Rabinowicz (1952) thekson se ka konsensus midis historianëve hebrenj dhe udhëheqjes sioniste se Herzl ishte një udhëheqës dhe organizator i mirë dhe jo një ideolog. Në fakt, në vitet 1860 ishin intelektualët e tjerë hebrenj – Perez Smoleskin, David Gordon, Moses Hess – ata që formuan idenë e një kombi hebre dhe mbrojtën legjitimitetin e nacionalizmit hebre. Herzl u përpoq të zbatonte idetë e tyre dhe të rivendoste atdheun hebre, megjithëse me disa shije të veçanta që ai shtoi në këtë lëvizje.

 

 

Gjatë punës së tij të palodhur për kauzën sioniste, Herzl iu afrua shumë figurave të shquara të kohës së tij, disa prej të cilave përfshinin Papën, Perandorin Wilhelm II, Sulltan Abdulhamit II, Kryedukën e Badenit dhe kolonialin britanik. Ai gjithashtu mblodhi Kongresin e Parë Sionist në 1879 ku u hodhën themelet e Sionizmit (Davis: 1987). Prandaj, Avineri (1981) e konsideron Herzl-in të ketë qenë personi i parë që ka arritur një përparim për sionizmin në aspektin e opinionit hebre dhe më gjerë publik. Deri në kohën e tij, ideologjia sioniste ishte e kufizuar në një grup margjinal intelektualësh hebrenj. Megjithatë, me vdekjen e tij në vitin 1904, në moshën 46-vjeçare, ideologjia sioniste po fitonte vrull të mjaftueshëm për t'u bërë një figurë e rëndësishme në arenën ndërkombëtare. Gjatë Luftës së Parë Botërore, kur britanikët shpallën Deklaratën e Balfourit në 1917, çështja e një shteti hebre do të bëhej një rast i përhapur në politikën ndërkombëtare.

 

 

Një komb hebre: A është e mundur?


Sipas Evron (1995), Sionizmi, siç u formulua në fund të shekullit të 19-të dhe në fillim të shekullit të 20-të, bazohej në parimet e mëposhtme:

1. Hebrenjtë në mbarë botën përbëjnë një komb të vetëm dhe lidhja që i lidh ata është në thelb kombëtare, jo fetare. Feja është një manifestim i një “esence kombëtare” që ka edhe shprehje të tjera, siç është një mentalitet i përbashkët hebre. Feja ka shërbyer për të krijuar, ruajtur dhe vazhduar afinitetin etnik, lidhjet shoqërore dhe frymën e komunitetit. Për më tepër, ai kishte krijuar unitetin origjinal të grupit dhe vetëm në disa raste duroi mbijetesën e tij .

 

 

Megjithatë, midis paraardhësve sionistë kishte një konfuzion në lidhje me përkufizimin e një "esence kombëtare". Sipas Evron, Herzl shkroi në Der Judenstaat: “Ne jemi komb, një komb. armiku, pa vullnetin tonë, nuk na detyron të jemi një komb” kombësia hebreje ndodhi si rezultat i presionit të jashtëm, duke detyruar një grup që nuk është domosdoshmërisht një komb të bëhet i tillë” . Më e rëndësishmja në librin e tij, Herzl nuk arriti të përcaktojë karakteristikat e hebrenjve që i shndërojnë ata në komb.

 

 

Megjithatë, sipas Achad Ha'am, një figurë tjetër e shquar në lëvizjen sioniste, kombësia e popullit hebre në thelb ekzistonte. Ha'am, i cili prodhoi një tezë kombëtare më sistematike, e konsideroi popullin hebre si një organizëm biologjik të motivuar nga një "vullnet për të ekzistuar". Ai argumentoi se kur populli hebre kishte jetuar në Palestinë, ata kolektivisht si komb kishin formësuar kulturën dhe fenë e tyre, të cilat ai i konsideronte si "mjete mbijetese" që janë krijuar nga gjenialiteti kombëtar. Prandaj ai besonte se një ateist mund të ishte një çifut i mirë, megjithatë, nëse ai ishte gjithashtu një nacionalist, ai mund të ishte një çifut edhe më i mirë se ai që ishte një besimtar i devotshëm, por që mohon thelbin kombëtar të judaizmit .

 

 

2. Çdo komb “normal” ka territorin e tij kombëtar, të cilin kombi hebre nuk e ka, është anormal. Kjo anomali është shkaku i antisemitizmit, i cili është reagimi i natyrshëm i kombeve “normale”. Si rezultat i kësaj anomalie dhe antisemitizmit që pasoi, hebrenjtë vuajtën gjatë historisë në tragjedi të tilla si Holokausti. Kështu, këto vuajtje sollën një natyrë të jashtëzakonshme për popullin hebre. Përveç kësaj, gjatë shekujve të mërgimit, etërit themelues të Sionizmit pohuan se populli hebre nuk kishte pushuar kurrë së shpresuari për tokën e tyre stërgjyshore, siç shprehen në lutjet dhe festat e tyre.

 

 

Historia hebraike/diaspora hebraike, filloi me mërgimin e judeasve në Babiloni nga Nebukadnetsari në 586 para Krishtit. Nën sundimtarët helenë, një numër i madh hebrenjsh u vendosën në Aleksandri, Egjipt. Gjatë periudhës greko-romake, hebrenjtë u vendosën në të gjithë Azinë e Vogël dhe Evropën Jugore. Shumë të burgosur hebrenj të luftës u sollën në Romë pas shkatërrimit të Jeruzalemit në vitin 70 pas Krishtit. Nga Italia, hebrenjtë migruan në Francë dhe Gjermani, dhe prej andej në Angli, Skandinavi dhe Evropën Lindore. Gjatë sundimit të Islamit, hebrenjtë nga Afrika e Veriut u zhvendosën drejt perëndimit në Gadishullin Iberik. Disa prej tyre u dëbuan nga sundimtarët e krishterë në shekullin e 15-të, dhe këta hebrenj, të njohur si Sefaridik, u zhvendosën në Holandë, Ballkan, Turqi, Palestinë dhe Amerikë. Në shekujt 19 dhe 20, një numër i madh hebrenjsh të Evropës Qendrore dhe Lindore shkuan në Amerikën e Veriut dhe, pas Luftës së Dytë Botërore, në Palestinë.

 

 

3. Formimi i kombeve moderne në Evropën e shekullit të 19-të si Gjermania, Franca dhe Rusia ishin sinonim i shfaqjes së një shoqërie borgjeze, e cila krijoi një klasë të mesme autoktone që u përpoq të zëvendësonte hebrenjtë në rolet e tyre të ndërmjetësit. Antisemitizmi më pas u bë ideologjia e borgjezisë së vogël dhe të klasës së mesme dhe shërbeu për të mobilizuar shtresat e ulëta, të cilat përndryshe mund të ishin kthyer kundër borgjezisë për të krijuar një front të përbashkët kundër klasave hebreje.

 

 

4. Si rezultat i parimeve të mëparshme, populli hebre duhet të mblidhet përsëri në një territor të vetin dhe vendi më i përshtatshëm për të është atdheu i lashtë që është Palestina. Në Palestinë lindi kombi dhe u formësua kultura e tij; prandaj, e drejta e hebrenjve ndaj Palestinës dëshmohet me përkushtimin e tyre ndaj saj, në zakon dhe në ritual, gjatë epokave që ata ishin dëbuar vazhdimisht prej saj nga pushtuesit dhe shtypësit.

 

 

Siç u pa më lart, sionizmi theksoi fuqimisht 'karakterin e tij të jashtëzakonshëm' dhe 'separatizmin' në mënyrë që të mbështeste idenë se hebrenjtë nuk mund të gjenin siguri në shtetin e tyre të diasporës; e vetmja mënyrë për të gjetur sigurinë, është formimi i një shteti më vete. Për të formuar një shtet të veçantë, vetë themelet e kombit hebre duhej të tronditeshin. Pika qendrore e fatit hebre deri atëherë kishte qenë feja e tyre; megjithatë, për themeluesit e Sionizmit ishte vetë feja që përbënte një pengesë të fortë për formimin e "shtetit të tyre hebre". Kjo ishte për shkak të besimit tradicional hebre se mërgimi i hebrenjve nga Palestina ishte rezultat i një fati hyjnor, të shkaktuar nga mëkatet e tyre. Derisa hebrenjtë të pastrojnë shpirtrat e tyre dhe të ngrihen shpirtërisht, kjo periudhë mërgimi do të vazhdojë dhe gjatë kësaj periudhe Zoti i ndalon rreptësisht ata të kthehen në Palestinë.

 

 

Të parët sionistë donin të hiqnin pengesën e fesë nga rruga e Sionizmit. Sipas Dieckhoff (1993) për të hequr këtë pengesë, paraardhësit sionistë prodhuan interpretime të ndryshme të teksteve klasike hebreje Talmud dhe Midrash. Ata argumentuan se kthimi i ndaluar në Palestinë ishte kthimi shpirtëror; megjithatë, Zoti nuk e kishte ndaluar kthimin fizik në Palestinë, në fakt kthimi fizik u interpretua si pjesë e pastrimit. Ky interpretim nënkuptonte se hebrenjtë mund të bashkëpunonin dhe të organizoheshin në mënyrë legjitime për t'u vendosur në Tokën e Shenjtë. Prandaj, Dieckhoff e konsideron atë si një përpjekje që motivohet nga “vendosja e njeriut, jo e Zotit, në qendër të fatit hebre”

 

 

Ky interpretim i paprecedentë i teksteve dhe besimit klasik hebre solli kritika të ashpra ndaj Herzlit dhe udhëheqësve të tjerë sionistë. Në një incident kur rabini Joseph Hajim Sonenfeld, një figurë e shquar në mesin e hebrenjve ortodoksë, u ftua të bashkohej me lëvizjen sioniste në 1889 nga Herzl, ai u përgjigj me një letër që kritikonte pamëshirshëm Herzl dhe ideologjinë sioniste:

"Në lidhje me sionistin çfarë të them dhe çfarë të flas? Ekziston një shqetësim i madh edhe në Tokën e Shenjtë që këta njerëz të këqij që mohojnë të Vetmin e botës dhe Torën e Tij të Shenjtë kanë shpallur me kaq shumë publicitet që është në fuqinë e tyre për të shpejtuar shpengimin për popullin e Izraelit dhe për të mbledhur të shpërndarët nga të gjithë skajet e tokës. Ata kanë pohuar gjithashtu pikëpamjen e tyre se i gjithë ndryshimi dhe dallimi midis Izraelit dhe kombeve qëndron në nacionalizmin, gjakun dhe racën dhe se besimi dhe feja janë të tepërta… Dr. Herzl nuk vjen nga Zoti, por nga pislliku…

 

 

Për më tepër, disa hebrenj ortodoksë si Rabini Samual, udhëheqës i një grupi ortodoks, shkuan aq larg sa u lutën “I bekuar qoftë Zoti që e goditi atë” kur Herzl vdiq më 3 korrik 1904. Në fakt, idetë nacionaliste të lartpërmendura nuk ishin larg themeluesve të Sionizmit. Evropa po kalonte trazira të mëdha dhe shtetet evropiane po shpërbënin shoqërinë fetare dhe duhej të krijohej një lloj i ri sistemi politik në të cilin vetëm entitetet kombëtare mund të mbijetonin dhe të arrinin ambiciet e tyre politike .

 

 

Meqenëse themeluesit sionistë ekzistonin në këtë paradigmë intelektuale, ata duhet të jenë ndikuar nga idetë përreth. Kështu, ata bënë përpjekje të konsiderueshme për të shndërruar një komunitet thjesht të orientuar nga feja në një komunitet nacionalist laik. Sachar (1977) e vë në dukje këtë fakt duke iu referuar disa deklaratave të bëra nga mbrojtësit e hershëm të nacionalizmit hebre, d.m.th. Moisiu Hess. Sipas Sachar, Hess u ndikua thellë nga nacionalisti italian Mazini dhe bashkimi i Italisë. Si rezultat i këtij ndikimi, ai shkroi një vëllim të dytë në librin e tij të njohur "Roma dhe Jeruzalemi", ku u ndesh me nacionalizmin evropian.

 

 

Në librin e tij, Hess vuri në dukje rëndësinë e një "rilindjeje kombëtare" që mund ti dhuronte gjenialitetin fetar hebrenjve dhe të vinte theks të madh në lëvizjet kombëtare italiane, polake dhe hungareze.

Duke dhënë këta shembuj, Sachar shkon më tej kur argumenton se lëvizjet nacionaliste hungareze dhe sllovake ndikuan thellë Perez Smolenskin dhe Leo Pinsker. Këto janë fakte shumë të rëndësishme duke marrë parasysh faktin se disa historianë e konsiderojnë të parën si themeluesin e vërtetë të lëvizjes sioniste. 

 

 

Një koncept i ndërtuar?


Shumë studiues që janë kritikë ndaj ndjenjës kombëtare dhe hegjemonisë koloniale perëndimore argumentojnë se koncepti i racës është një shpikje e shekullit të 19-të dhe është projektuar posaçërisht për të krijuar një bazë të fortë të bashkuar politike në Evropë dhe në të njëjtën kohë është përdorur si një pretekst për të justifikuar hegjemoninë koloniale të Perëndimit mbi pjesën tjetër të botës . Për këta studiues, Perëndimi përdorte pretekstin se njeriu i bardhë, ishte qytetëruar përmes një procesi të vazhdueshëm evolucioni për të justifikuar atë që ata mendonin se ishte detyrë e tyre të shkonin dhe të ndihmonin popujt e tjerë, ata argumentuan se shoqëritë jo-perëndimore që jetonin një jetë primitive dhe të paqytetëruar kishin nevojë për mbikëqyrje të vazhdueshme nga Perëndimi, në mënyrë që të mund të çliroheshin nga fatet e tyre të trishtuara. Prandaj, vlerat dhe parimet perëndimore u shpallën "normat" që duhej të adoptoheshin nga pjesa tjetër e botës. Ky ishte një nga justifikimet kryesore që shërbeu për të legjitimuar pushtimin kolonial të botës nga ‘njeriu i bardhë’.

 

Paraardhësit sionistë nuk mund ta injoronin ekzistencën e këtij koncepti të rëndësishëm sintetik dhe e shndërruan, në mënyrë të ngjashme me evropianët, identitetin e tyre fetar në një identitet kombëtar. Në fakt, sipas Rubinstein, lëvizja sioniste u përpoq gjithmonë të përshtaste mendësinë perëndimore në mënyrë që të bashkohej me qytetërimin perëndimor, i cili në thelb është i ndryshëm dhe i kundërt me "të tjerët".

 

 

Ky proces i ri transformimi dhe përshtatja e shpejtë e vlerave perëndimore do t'i ofronte avantazhe lëvizjes sioniste në ambicien e tyre për të krijuar një shtet sionist në Palestinë. Sionistët, të cilët deri atëherë ishin zhytur në vlerat perëndimore, propaganduan idenë se, ashtu si Perëndimi, ata ishin një komb i civilizuar, ndërsa palestinezët mbetën në thelb të paqytetëruar. Prandaj, palestinezët duhej të mbikëqyreshin nga sionistët. Një shembull i perceptimit sionist të palestinezëve mund të shihet qartë në shkrimet e Herzl në të cilat ai thotë:

“Duke supozuar se Madhëria e Tij, Sulltani do të na jepte Palestinën, ne mund të merrnim përsipër të rregullonim të gjitha financat e Turqisë. Ne duhet të formojmë atje një zgjatim të mureve të Evropës karshi Azisë, një stacion civilizimi përkundër barbarizmit. Ne si shtet natyror duhet të mbetemi në kontakt me të gjithë Evropën, e cila do të ishte garanci për ekzistencën tonë”.

 

 

Përveç kësaj, kur Herzl po mbante fjalimin e tij në Kongresin e Parë Sionist, ai tha se:

“Është gjithnjë e më shumë në interes të kombeve të qytetëruara dhe të qytetërimit në përgjithësi që të vendoset një stacion kulturor në rrugën më të shkurtër për në Azi. Palestina, është ky stacioni dhe ne hebrenjtë jemi bartës të kulturës, jemi gati të japim pasurinë dhe jetën tonë për të mundësuar krijimin e saj.”

 

 

Për më tepër, në Kongresin e dytë Sionist, Herzl, themeluesi zyrtar i lëvizjes sioniste, vetë e zbuloi hapur këtë politikë kur ai po përpiqej të merrte mbështetjen e qeverisë angleze:

“… anglezët ishin të parët që njohën domosdoshmërinë e zgjerimit kolonial të botës moderne… Dhe prandaj, unë besoj se ideja sioniste, e cila është një ide koloniale, duhet të kuptohet lehtësisht dhe shpejt në Angli ”.

 

 

Në fakt, stërgjyshërit sionistë kishin pak vështirësi në vendosjen e idesë së epërsisë së hebrenjve. Rrënja e konceptit të "popullit të zgjedhur" që u fut në Bibël u përshtat nga ideologjia sioniste dhe u përshtat më diskursin e ri. Eban ambasadori i parë izraelit në OKB dhe ministri i Jashtëm izraelit shkroi në librin e tij të njohur mbi këtë koncept të historisë unike dhe njerëzve të zgjedhur:

“Ndërgjegjësimi për rëndësinë e Biblës deri në ditët e sotme, shtrihet në të gjitha seksionet shkollore në Izrael dhe formëson mendimet dhe shprehjet e tyre… Bibla përfaqëson historinë dhe mendimin e periudhës biblike me të cilën Izraeli modern ndjen një lidhje të ngushtë.”

 

 

Në vijim të deklaratës së Ebanit, Hadad argumenton se megjithëse nacionalizmi çifut u formua në shekullin e nëntëmbëdhjetë dhe njëzet, paraardhësit sionistë e përdorën shumë mësimin e përmendur biblik duke e zbatuar atë në "politikën e tyre të marrjes së tokës, trajtimit të palestinezëve dhe politikës ndaj fqinjëve".

 

 

Për më tepër, për të ilustruar një shembull të tezës së tij, Hadad argumenton se ideja e shtrirjes gjeografike të shtetit hebre rrjedh nga tregimi biblik i Mbretërisë së Davidit. Haddad i referohet ditarit të Herzlit në të cilin Herzl përmend takimin e tij me Rev. Hechler, një sionist i krishterë:

“Hechler shpalosi hartën e tij të Palestinës në dhomën tonë të trenit dhe më mësoi për orë të tëra. Kufiri verior do të jetë malet përballë Kapadokisë, jugu, Kanali i Suezit. Slogani ynë do të jetë: “Palestina e Davidit dhe e Solomonit”.

Më tej, sipas teksteve biblike (Ezdra 9:1-2, Josh. 23: 11-13, Deut. 7: 1-6, Deut. 20: 16-18, Num. 33:52, 53, Deut. 6: 10) pati një tërbim dhe zemërim të madh nga Zoti ndaj banorëve të origjinës së "Tokën e Shenjtë", domethënë kananitëve, jebusitëve dhe hititëve. Gjithashtu në Bibël, këta banorë autokton, të praqitur kryesisht si njerëz inferiorë, duhej ose të shfaroseshin plotësisht ose, nëse kjo dukej e pamundur, të bojkotoheshin. Është interesante se në Bibël nuk ka asnjë referencë të ngjashme për asirianët që skllavëruan, kapën dhe internuan hebrenjtë nga "Toka e Shenjtë". Megjithëse nuk ka asnjë provë të fortë, mund të sugjerohet se kjo është një provë në lidhje me mënyrën se si mësimet e lashta biblike u transferuan në të tashmen: evropianët, përkatësisht spanjollët, gjermanët, francezët dhe rusët që skllavëruan, torturuan, internuan dhe vranë çifutët nuk e akumuluan zemërimin sionist aq sa arabët, pasi e para konsiderohet të jetë një racë superiore dhe e dyta, inferiore siç sugjeron Bibla.

 

 

Lindja e ekskluzivitetit zionist


Për Merom (1999), i cili studioi marrëdhëniet midis sigurisë së Izraelit dhe konceptit të Përjashtimshmërisë (Eksepsionalizmit) , ekzistojnë tre elementë që i dhanë lindjen ekskluzivitetit zionist, ato janë; themelet kulturore, historike dhe strategjike. Së pari ai merret me themelin kulturor dhe e konsideron judaizmin si pjesë të kulturës hebraike si dhe të elementeve laike. Për të, origjina e themelit kulturor të Përjashtimshmërisë Sioniste gjendet në nocionet biblike që e përshkruajnë popullin hebre si popullin e "zgjedhur" hyjnor. Ky mësim biblik pranohet nga shumica e izraelitëve pasi kjo është ajo që u mësuan në shkollë. Në studimin e tij të hollësishëm, Meron përmend se ideja që i konsideron hebrenjtë si "popullin e zgjedhur" të ndryshëm nga të tjerët përfshin gjithashtu idenë që hebrenjtë do të bëheshin një "dritë për kombet" ose një fener për botën. Ai i referohet një fjalimi të Ben-Gurionit, një prej themeluesve të Izraelit dhe figurës më të rëndësishme në historinë sioniste:

“Ju (të rinjtë)… e dini se ne kemi qenë gjithmonë një popull i vogël, gjithmonë i dorëzuar përballë kombeve të mëdha me të cilët kemi bërë një luftë, si politike ashtu edhe shpirtërore; se ne krijuam gjëra që ata nuk i pranuan; se ishim të jashtëzakonshëm… Cilësia jonë supreme, përparësia jonë intelektuale dhe morale, që na veçon edhe sot, siç ka bërë ndër breza”.

 

 

Në fakt theksi mbi veçantinë e "kombit hebre" mund të shihet në veprat e Moses Hess (1995). Në librin e tij me titull “Roma dhe Jeruzalemi” ai thekson se hebrenjtë duhet të shmangin asimilimin dhe të ripohojnë veçantinë e tyre duke rindërtuar qendrën e tyre kombëtare në Palestinë. Duket se Hess bën një lidhje të drejtpërdrejtë mes veçantisë së hebrenjve dhe kthimit në ‘atdhe’.

 

 

Për më tepër, sipas Dadianit (1984), ideologjia sioniste përdori mitet judaike në një mënyrë shumë të gjerë për të krijuar "ekskluzivitetin" e hebrenjve, të qenies së tyre "populli i zgjedhur i Zotit" dhe "roli i tyre i veçantë" në historinë e njerëzimit. Dogmat e modernizuara, të politizuara të judaizmit u bënë pjesë shumë e rëndësishme e Sionizmit. Teza etnocentrike, shoviniste-raciste" për "natyrën e jashtëzakonshme" të fatit historik të hebrenjve dhe për natyrën e tyre të supozuar të veçantë dhe unike absolute, dhe rëndësinë historike botërore të "traditave dhe vlerave hebraike" të mesianit të hebrenjve. argumentet kryesore të pretendimit sionist për veçantinë e tyre. Për më tepër, këto pretendime u mishëruan në shtetin e Izraelit si "shteti egalitar", "shteti që përmbush ëndrrat e profetëve", "shteti me vullnetin e Zotit" dhe "shteti i njerëzve mbarëbotëror".

 

 

Për sa i përket themeleve historike të izraelitëve përveç nacionalizmit, Meron argumenton se ai përmban kujtimet e fatkeqësive të mëparshme që pësuan hebrenjtë, si diaspora dhe antisemitizmi. Këto ngjarje krijuan idenë se hebrenjtë janë të izoluar dhe të prekshëm ndaj rreziqeve që vijnë vazhdimisht nga "johebrenjtë", prandaj ata mbeten vetëm. Holokausti përdoret si shembulli më i fundit dhe më domethënës i kësaj ndjenje të braktisjes. Hebrenjtë u lanë në mëshirën e Hitlerit nga bota dhe shumë prej tyre u asgjësuan.

 

 

Më tej, themelet kulturore dhe historike të eksluzivitetit zionist ndihmuan në formimin e themeleve të tij strategjike, të cilat u formuan pas krijimit të Izraelit dhe u bazuan në tre elementë: Perceptimi izraelit i çekuilibrit midis arabëve përreth dhe izraelitëve , perceptimi i armiqësisë arabe ndaj Izraelit dhe qëndrimi agresiv arab ndaj Izraelit.

Sipas themelimit strategjik, Izraeli ka një disavantazh të madh ndaj arabëve që duan një shkatërrim total të vendit dhe popullit të tij. Ky disavantazh, për sa i përket burimeve demografike, ushtarake dhe ekonomike, është një cenueshmëri e rëndësishme gjeo-strategjike për Izraelin. Kështu, themelet e imazhit izraelit të eksepsionalizmit krijuan besimin se Izraeli është i përfshirë në një konflikt me dimensione të pashembullta.

 

 

Garaudy studioi shkaqet themelore që qëndronin pas konceptit të përjashtimshmërisë (eksepsionalizmi) zioniste dhe arriti në përfundimin se ishte një besim thjesht i motivuar politikisht:

Arsyeja themelore për këtë falsifikim të historisë nga sionistët është politike. Cili është qëllimi i tyre, me anë të këtij “eksepsionalizmi” të ndajnë shtetin e Izraelit nga komuniteti ndërkombëtar dhe të vendosin me vendet e tjera marrëdhënie jo normale të bazuara në mirëkuptim reciprok, interes të përbashkët dhe qëllime paqësore e krijuese që duhen realizuar së bashku, por raporte të jashtëzakonshme faji...që gjithçka t'i lejohet 'viktimës së jashtëzakonshme'- duke përfshirë kthimin në përfitim të asaj masakre të kohëve të mëparshme, kështu që sot "ndihma e jashtme" e marrë nga Shtetet e Bashkuara shkon në më shumë se 750 dollarë për kokë, për popullsinë e Izraelit, pra dyfishi i të ardhurave kombëtare për kokë në vendet afrikane.

 

 

Historia na tregon se, si shumë ideologji të tjera, zionizmi nuk u krijua brenda një nate. U desh pothuajse një shekull për të zhvilluar konceptin përmes kontributeve të liderëve të shquar dhe ndonjëherë së bashku me pragmatizmin gjakftohtë. Për më tepër, gjatë këtij procesi të krijimit, paraardhësit e Sionizmit u ndikuan fuqishëm nga zhvillimet dhe ideologjitë e Evropës së shekullit të 19-të dhe i kombinuan ato në mënyrë të denjë me mësimet tradicionale të judaizmit, dhe kështu ndërtuan ideologjinë sioniste.

 

 

Është pothuajse e pamundur të mohohet se vuajtja e gjatë e popullit hebre, veçanërisht në diasporën evropiane, ishte faktori kryesor që ndihmoi në mobilizimin e hebrenjve rreth ideologjisë sioniste. Në fakt, siç është përmendur në pjesët e mëparshme, në rastin e Herzl-it, antisemitizmi evropian e ktheu një çifut të asimiluar në 'babain e Sionizmit'.

 

 

Ky punim është përpiluar me ekstrakte nga teza MA e autorit që iu dorëzua bordit Islam për Studime të Avancuara në 2007 dhe u përgatit për Palestine International, 17 maj 2007, Londër./www.ihrc.org.uk

XS
SM
MD
LG