Rrënjët vehabiste të nacionalizmit saudit dhe qëndrueshmëria e nacionalizmit fetar
Nga Besnik Sinani
Në janar 2022, Arabia Saudite njoftoi se muajin e ardhshëm, më 22 shkurt 2022, mbretëria do të fillonte të festonte një festë të re kombëtare. Kjo festë, e quajtur "Dita e Themelimit", e shtyu fillimin e kombit pothuajse tre dekada përpara takimit fatal në 1744 midis Muhamed Ibn Saud, kreut të atëhershëm të klanit të vogël saudit dhe Muhamed Ibn Abd al-Vahhab, reformatorit fetar i cili kishte bindjen se shumica e muslimanëve ishin bërë idhujtarë.
Festiviteti i ri paraqet një rrëfim alternativ, i cili i largon vehabistët nga narrativa themeluese e kombit, një tregues i mëtejshëm se nacionalizmi po zëvendëson vehabizmin si ideologji legjitimuese e mbretërisë. Ky vëzhgim pasqyron historinë e tensionit ideologjik midis nacionalizmit dhe vehabizmit. Por vallë a ka qenë ajo marrëdhënie gjithmonë kontradiktore?
Ideologjia nacionaliste konsiderohej prej kohësh e parëndësishme në Arabinë Saudite, për shkak të dy forcave kundërshtuese në dukje, fragmentimit fisnor të vendit, i cili përjashtonte ndjenjën e unitetit kombëtar dhe dominimit të fesë, e cila promovonte një ndjenjë vëllazërie që kapërcente kufijtë kombëtarë. Ulematë sauditë e kanë konsideruar nacionalizmin si një shprehje të ateizmit. Në mes të Luftës së Ftohtë, Arabia Saudite udhëhoqi një betejë ideologjike kundër nacionalizmit arab dhe Mbreti Fejsal (vd. 1975), i ndihmuar nga ulematë, doli si udhëheqësi i famshëm i një forme konkurruese të mobilizimit, e njohur si Pan-Islamizëm.
Kur Mbreti Abdullah (vd. 2015) e njohu për herë të parë Ditën Kombëtare të Arabisë Saudite në 2005, dhe më vonë e shpalli atë një festë kombëtare, ai e morri këtë iniciativë duke shkuar kundër vendimit të ulemave (dijetarëve). Në këtë kontekst, shteti promovoi nacionalizmin në një përpjekje për të frenuar fuqinë e fesë në shoqëri. Duke u zhvilluar në sfondin e lëvizjes opozitare islamike të viteve 1990, të njohur si Sahwa, festimi i Ditës Kombëtare, së bashku me projektet kryesore arsimore dhe kulturore ishin pjesë e një politike më të madhe shtetërore që synonte atë që Rosie Bsheer e ka përshkruar si një -përqendrim i fesë në sferën publike dhe roli i saj historik si shtylla kurrizore ideologjike e mbretërisë1. Promovimi shtetëror bashkëkohor i nacionalizmit synon të zvogëlojë në mënyrë dramatike rolin e fesë dhe të sjellë fokusin e besnikërisë ndaj Familjes Mbretërore, veçanërisht Princit të Kurorës, MBS.
Një nga vizitat e mia në Arabinë Saudite në shtator 2021 përkoi me kremtimin e Ditës Kombëtare Saudite. Ikonografia që hasa mbështeti vëzhgimet e disa analistëve bashkëkohorë që shkruanin mbi nacionalizmin saudit. Posteri kryesor zyrtar kërkonte të përshkruante një narrativë thelbësore legjitimuese të shtetit: modernizimin. Dukshmëria dhe qendra e prezencës femërore shfaqet paralelisht me homologun mashkullor, e pozicionuar në sfondin e trenave me shpejtësi të madhe, termocentraleve me erë, satelitëve hapësinorë, ndërtesave të larta dhe parqeve tematike. Simbolet e modernitetit pas epokës së naftës përshkruhen si të dala nga banesat më të ulëta tradicionale, si oazë, të rrethuara nga palma - një festë e origjinës e përqendruar në historinë laike të shtëpisë stërgjyshore saudite në Dirʿja, dhe jo në vendet e shenjta të Mekes dhe Medines. Flamuri i kombit kishte zënë qendrën e mozaikut, i veshur në margjinat e tij nga një diell që po lind.
Slogani kryesor i festimeve ishte "Një shtëpi për ne", e cila ishte shkruar në hartën saudite, me letrat e saj që thuajse demarkonin rajonet e mbretërisë, ndoshta në një përpjekje pozitive për të pranuar rajonalizmin e monarkisë, e cila shpesh është përshkruar ndryshe si një burim tensioni dhe ndarjeje. Një tjetër poster që glorifikonte eventin mishëronte një etikë nacionaliste me fjalët: “Oh! Atdheu im, i vetmi që dua, do të sakrifikoja jetën time dhe gjithçka që kam [për ty]”. Këto fjalë shërbyen si themel për fotografitë ikonike të Mbretit themelues, Abd el-Aziz (1953), Mbretit aktual, Salman dhe Princit të Kurorës, MBS. Në këtë imazh mungon prania e simboleve fetare në një vend që strehon vendet e shenjta të Islamit, mbreti i të cilit mban titullin zyrtar "Kujdestari i xhamive të shenjta" dhe narrativa themeluese e të cilit më parë ka qenë e ndërthurur me një mision për të përhapur besimin e pastër. Mungesa është edhe më e dukshme kur merret parasysh mbizotërimi tradicional i simboleve fetare në imazhet historike të vendit. Vetëm pak vite më parë në vitin 2017, në kulmin e luftës në Jemen, imazhi i fundit për udhëtarët që niseshin nga aeroporti i Mbretit Abdul Aziz në Xhideh ishte ai i mbretit Salman që përshëndet trupat, ndërsa në sfond dukej Qabeja e Shenjtë. Ky ndryshim aktual është përshkruar nga Madavi al-Rasheed si një formë e hiper-nacionalizmit:
Kur MBS u emërua princ i kurorës në vitin 2017, vendi u përfol se po kalonte nëpër një "ripërkufizim agresiv nacionalist", apo një "ringjallje kombëtare", madje duke kënduar një "himn nacionalist". Kjo ringjallje "ka frymëzuar gjithashtu një zell patriotik midis disa qytetarëve që përpiqen të përcaktojnë identitetin kombëtar në terma gjithnjë e më konfrontues". Kjo përbën një përzierje të mburrjes për një identitet të përjetshëm kombëtar saudit, premtimin e 'madhështisë', perspektivën e përtëritjes kombëtare, projekteve të reja ekonomike dhe inovacioneve teknologjike në një epokë post-naftë. Mediat e kontrolluara nga shteti publikojnë atë që quhet hiper-nacionalizëm. Ndërsa qendra e princit të kurorës është e dukshme në këtë valë të re, ajo ka të bëjë me narrativën kombëtare që feston qytetarin e ri saudit, i cili është i përkushtuar për zhvillimin ekonomik të vendit të tij, në vend të sauditit të mëparshëm atij të devotshëm, të dashur që mësoi Kur'anin përmendsh, përhapi Islamin anembanë globit dhe mbështeti kauzat Islame2.
Sipas aktivistit politik në mërgim, Abdullah Alaoudh, vala e re nacionaliste (watanji) nxitet nga një pakicë brenda shoqërisë saudite, e cila është e lidhur mirë me pushtetin qendror dhe ndan botëkuptimin ideologjik të lëvizjeve të tjera të djathta, nacionaliste gjetkë nëpër botë. Ata janë të orientuar drejt kapitalizmit, por kundërshtojnë pjesëmarrjen dhe përfaqësimin politik. Ata shfaqin qëndrime raciste ndaj pakicave dhe armiqësi agresive ndaj atyre që Alaoudh i quan lëvizje popullore islame dhe joislame. Ata janë të lidhur në një “martesë katolike” me sundimin e MBS3.
Jo shumë kohë më parë, Ahmed Dailami argumentoi se sundimtarët e tanishëm sauditë po 'e nxjerrin Islamin jashtë përdorimit'4. Duke shkruar për “Ditën e re të Themelimit”, Sulltan Alamer ka argumentuar se ajo shënon “vdekjen e Vehabitëve”5. Duke parë imazhin masiv triumvirativ të mbretërve themelues, aktualë dhe pasardhës - një vizion i përbashkët gjenealogjik referues i sundimit aktual - ai tregon gjithashtu atë që Nadav Samin e ka identifikuar si një aspekt vendimtar të nacionalizmit bashkëkohor saudit, përkatësisht 'nacionalizmi farefisnor':
Strukturimi i politikës rreth ideve dhe mekanizmave gjenealogjike thekson patriarkalizmin, moshaizmin dhe paternalizmin shtetëror që përbëjnë mënyrat dominuese të jetës shoqërore dhe politike saudite. Megjithatë, politika gjenealogjike prodhon gjithashtu themelin për një koncept autentik arab të kombësisë, një koncept që punon për të lidhur sauditët së bashku rreth një sensi të fatit të përbashkët. Unë e quaj këtë fenomen të fundit nacionalizëm farefisnor, …që përbëhet së tepërmi nga konceptet para-moderne të klanit dhe fisit, por që i ripërdor ato për hapësirën politike bashkëkohore. Gjenealogjia është kështu cilësia dalluese e dominimit saudit, njëkohësisht një ligjërim nacionalist tingëllues dhe një teknologji pushteti, që i rrit njerëzit ndërsa i shkatërron6.
Samini e pozicionon nacionalizmin farefisnor në kundërshtim me armiqësinë që ngjalli midis pasuesve të Organizatës së Shtetit Islamik (ISIS), e cila e nxori botëkuptimin e saj ideologjik nga i njëjti burim teologjik si kleri saudit: vehabizmi. Samini e analizoi thirrjen e një komandanti saudit të ISIS-it për të vrarë të afërmit që shërbenin në forcat e sigurisë saudite si fetare, por edhe si derivat të pakënaqësive më të thella ndaj kësaj politike gjenealogjike, e cila përbën bazën për idiomën e nacionalizmit. Në fund të fundit, siç tregon troç imazhi, Gjenealogjia Mbretërore është Kombi.
Në mënyrë të parashikueshme, do të pritej që studiuesit e një feje universaliste të kundërshtonin shprehjet e nacionalizmit. Ish-myftiu saudit i Mbretërisë, Bin Baz (vd. 1999), një nga dijetarët më me ndikim vehabitë të shekullit të 20-të, hodhi poshtë qoftë wataniyyan (nacionalizmi lokal) por edhe nacionalizmin arab. Ai e përshkroi nacionalizmin arab si një ide helmuese dhe një "thirrje anti-islame” që fton në ateizëm dhe injorancë si dhe synon të luftojë kundër Islamit dhe të largohet nga ligji i tij". Autorët e tij, deklaroi ai, e meritojnë ferrin, edhe nëse falen dhe agjërojnë muajin e Ramazanit, madje edhe nëse pretendojnë se janë muslimanë. Një dijetar tjetër vehabit, Shejh Bishr Fahad el bishr, e konsideronte solidaritetin ndaj një fisi, atdheu ose territori, si dhe nacionalizmin si një promovim të xhahilijes, gjendjes së injorancës para shpalljes. Ideologu i njohur islamik dhe aktivisti tani i burgosur, sheikh Safar al-Hawali, ka argumentuar se si nacionalizmi arab ashtu edhe wataniyya synojnë të përçajnë muslimanët. Të dyja u prodhuan dhe u eksportuan nga Perëndimi për të penguar unitetin e Islamit. Ai ka akuzuar promotorët e nacionalizmit për luftë kundër Islamit dhe kundër atyre që bëjnë thirrje për një përkatësi ekskluzivisht islame7. Pavarësisht konfliktit të dukshëm midis fesë dhe nacionalizmit në kontekstin saudit, unë do të argumentoja se marrëdhënia ideologjike midis vehabizmit dhe nacionalizmit është më komplekse sesa tregojnë këto deklarata.
Kundërshtimi vehabist si ndaj nacionalizmit arab ashtu edhe ndaj wataniyya-s ka qenë reflektues jo thjesht i kontradiktave universaliste/të veçanta, por gjithashtu, dhe ndoshta më e rëndësishmja, e faktit që nacionalizmi arab dhe wataniyya janë artikuluar historikisht nga grupe laike, antifetare dhe intelektualë. Nabil Mouline ka treguar se si marrëdhëniet saudite-vehabiste janë krijuar historikisht si një partneritet i karakterizuar nga një ndarje e pushtetit8. Shteti i Parë Saudit (1745-1811) u shfaq si rezultat i drejtpërdrejtë i prozelitizimit vehabist, por homogjenizimi i lëvizjes vehabiste nuk do të ishte i mundur pa mbështetjen e pushtetit politik saudit. Marrëdhënia u shtri deri në themelet e Shtetit të Tretë (aktual) saudit në shekullin e 20-të. Në këmbim për t'u garantuar atyre dominimin fetar, dijetarët vehabitë i kanë dhënë legjitimitet Shtëpisë së Saudit.
Të gjithë mbretërit sauditë kanë pohuar natyrën fetare [vehabiste] të shtetit. “Në të vërtetë, unë jam selef...” deklaroi mbreti Abd el-Aziz9. Mbreti aktual Salman pohoi se, “Shteti saudit u krijua… duke ndjekur modelin e atij shteti të parë islamik.”10 Nga ana tjetër, ulematë si Bin Baz, e kanë sakralizuar shtetin: “Shteti saudit është një shtet i bekuar. Zoti e ndihmoi të vërtetën përmes tij. Është themeluar mbi metodologjinë selefiste (menhexhi) duke e zbatuar atë në shoqëri. Pra, armiqtë e shtetit saudit janë armiq të së vërtetës dhe armiq të monoteizmit (teuhidit).”11
Ndërsa mbretërit deklaruan kredencialet e tyre vehabiste, ulematë e kanë lidhur vendin me doktrinën e monoteizmit dhe përhapjen e shpëtimit, duke sakralizuar territorin, politikën dhe historinë e mbretërisë. Unë do të argumentoja se kundërshtimi ndaj termave si 'nacionalizëm' ose kundërshtimi ndaj festimit të Ditës Kombëtare janë manifestime të formave të kontestuara të nacionalizmit, e jo një refuzim i vetë nacionalizmit. Eric Hobsbawm ka vënë në dukje rolin në dukje paradoksal që një fe universaliste mund të luajë në formimin e nacionalizmit, si në Pakistan apo Irlandë, ku myslimanët dhe katolikët janë të rrethuar nga komunitete të tjera fetare12. Arabia Saudite u shfaq si një entitet politik i rrethuar nga vende myslimane shpesh nga të njëjtat komunitete fisnore. Vehabizmi, sidoqoftë, u shfaq si një lëvizje ringjallëse që shkishëroi muslimanët e tjerë, duke i konsideruar ata anëtarë të komuniteteve që duhej të konvertoheshin ose të luftoheshin. Ekskluzivizmi shpëtimtar vehabist krijoi diferencimin dhe paradigmën unifikuese që do të rezultonte në formimin e nacionalizmit saudit. Historiani kryesor i lëvizjes së hershme vehabiste i përshkroi muslimanët në atë kohë në këtë mënyrë:
…shumica e muslimanëve ishin kthyer në errësirën paraislamike. Të paditur, në mëshirën e pushtetarëve të humbur, të privuar nga drita e udhëzimit të mirë, ata ia kthyen shpinën librit të Zotit, duke imituar kështu zakonin e të parëve të tyre. Kështu ata adhuronin evlijatë, të gjallë dhe të vdekur, ata nderuan pemët dhe zëvendësuan Zotin me idhujt e rinj . . . . E tillë ishte situata në Nexhd. . . , në vendet e shenjta. . . në Jemen. . . , ne Egjipt . . . dhe në Irak13.
Në mënyrë paradoksale, ndërkohë që vehabistët i drejtohen komunitetit global mysliman, historikisht, ajo që ata kanë nënkuptuar me 'myslimanë' ishin vetëm pasuesit e doktrinës së tyre të veçantë. Gjatë fazës pan-islamike të mbretërisë, atyre iu bë presion për të moderuar deri diku ekskluzivitetin e tyre teologjik, por ata kurrë nuk i kanë rikonsideruar me të vërtetë themelet teologjike të teologjisë së tyre ekskluziviste.
Sipas njohurive të mia, Madavi Al-Rasheed është i vetmi dijetar i Arabisë Saudite që e ka përshkruar, në mënyrë korrekte, sipas mendimit tim, formimin e shtetit saudito-vehabis si një manifestim i ‘nacionalizmit fetar’. Ajo shkruan:
“Së pari, nacionalizmi fetar fillimisht dominoi vendin menjëherë pas krijimit të shtetit në vitin 1932. Së dyti, duke filluar nga vitet 1960, një identitet transnacional pan-islamik u promovua në kontekstin e Luftës së Ftohtë. Dhe së treti, nën udhëheqjen e Muhamed ibn Salman (i njohur më mirë si MBS) ka pasur një tërheqje në një nacionalizëm të ngushtë saudit, me theks në zhvillimin e një identiteti të fortë kombëtar lokal, të përfaqësuar në fushatat online dhe hashtags si 'Arabia Saudite për Sauditët' dhe 'Arabia Saudite është e madhe'”14.
Fazat që përshkruan el-Rashidi, megjithatë, nuk e shfuqizuan domosdoshmërisht njëra-tjetrën. Ndërsa periudha të ndryshme në historinë saudite kanë parë dominimin e një forme nacionalizmi mbi të tjerat, ata megjithatë, ndoshta në mënyrë paradoksale, e kanë plotësuar njëra-tjetrën. Si keshtu?
Stephane Lacroix ka vënë në dukje se shoqëria saudite shfaq një fragmentim sipas dizajnit, të karakterizuar nga fusha të ndryshme të legjitimimit të shtetit15. Këto fusha të ndryshme mund të shfaqin elemente ideologjike kontradiktore dhe janë përfshirë në episode të ndryshme të luftërave kulturore. Megjithatë, në një fushë të fragmentuar, klerikët vehabistë, të cilët ofrojnë legjitimimin fetar, ekzistojnë së bashku me "klerikët e modernitetit", intelektualët që kanë mbështetur promovimin shtetëror të modernitetit dhe përparimit. Disa nga këta intelektualë kanë qenë të njohur për promovimin e një nocioni laik të nacionalizmit, që vjen nga prejardhje fetare jo-vehabiste. Aftësia e secilit grup për të ndikuar në shoqëri është zhvendosur në drejtime të ndryshme gjatë gjysmëshekullit të fundit. Kryengritja islamike e viteve 1990, duke u mbështetur në vlerat dhe aspiratat e Lëvizjes së Zgjimit Islam, kërkoi, siç ka treguar Lacroix, të sfidonte pikërisht këtë fragmentim shoqëror. Nëse Arabia Saudite e identifikon veten si një shoqëri myslimane, argumentuan ata, kjo duhet të bëhet në mënyrë gjithëpërfshirëse. Prandaj, një nga konceptet kryesore të lëvizjes ishte shumuliyya, ose gjithëpërfshirja. Një nga intelektualët kryesorë të lëvizjes, Sheikh Selman al-Ouda, tashmë i burgosur, shkroi se, “Nëse shteti e ka humbur qëllimin e mbajtjes së Islamit dhe zbatimin e sheriatit, do t'i mungojë arsyeja e ekzistencës së tij…”16
Shtypja e lëvizjes opozitare islamike ose Sahwa në vitet 1990 trupëzoi ndër shqetësimet e tjera, një riafirmim të modelit të fragmentuar, ku komponentët e ndryshëm ideologjikë legjitimues veprojnë në një fushë gjysmë autonome. Decentralizimi i fesë nga qendra e legjitimimit ideologjik të mbretërisë, procesi që filloi në mesin e viteve 1990, siç e ka përshkruar Rosie Bsheer17, ishte një proces që promovoi një vizion nacionalist të përqendruar rreth Familjes Mbretërore. Megjithatë, ajo kurrë nuk u përpoq të shfuqizojë plotësisht nacionalizmin fetar, apo për këtë çështje edhe nacionalizmin pan-islamik, i cili vazhdon të veprojë në këtë fushë të fragmentuar. Siç ka argumentuar Andrew Hammond, "MBS po zhvesh vehabizmin, jo duke e rrëzuar atë nga froni"18. Pavarësisht se ka vuajtur dëmtime në imazhin e saj si qendër e Botës Myslimane, veçanërisht pasi ajo dëshmoi njohjen e marrëdhënieve ekzistuese me Izraelin, Mbretëria ka vazhduar të organizojë ngjarje në shkallë të gjerë me pjesëmarrjen e personaliteteve kryesore myslimane. Në kundërshtim me nocionin se këto forma ideologjikisht konfliktuale të nacionalizmit përfaqësojnë faza të ndryshme historike, unë do të argumentoja se ajo që ne shohim është një model i pranisë së vazhdueshme, me shkallë të zhvendosur dominimi në vetëidentitetin e shtetit.
Prania e formave konkurruese të nacionalizmit, mund të argumentohet, vuan nga kontradikta strukturore. Kryesorja midis tyre është se nacionalizmi fetar vehabist përjashton në mënyrë të paracaktuar komunitetet e tjera fetare në vend. Një formë e zbutur e nacionalizmit vehabist dhe një formë wataniyya e sekularizmit dominues, siç u promovua që nga mesi i viteve 1990 deri në vdekjen në vitin 2015 të ish-mbretit Abdullah, tregoi potencialin për të inkorporuar komunitetet fetare dhe rajonale të margjinalizuara prej kohësh. Ftesa dhe njohja e liderëve të komuniteteve fetare jo-vehabiste në Dialogun Kombëtar të vitit 2003 shërben si shembull kryesor i kësaj tendence, pavarësisht kufizimeve të saj. Megjithatë, ka shenja se tiparet kryesore të atij modeli po përmbysen nga MBS dhe rëndësia e manifestimit të tij aktual do të kërkojë kërkime dhe analiza të mëtejshme.
Duke shkruar përpara valës së fundit të promovimit nacionalist në Mbretëri, Nadav Samin megjithatë ishte i saktë në argumentimin se, "Pavarësisht një shekulli të përshkrimit dhe eksperimentimit të politikave, identiteti kombëtar saudit mbetet thellësisht në ndryshim të vazhdueshëm"19. Mund t'i atribuohet, argumentoi ai, informalitetit të vazhdueshëm që vazhdon të karakterizojë jetën politike saudite. Në ditët e para të shtetit, për shembull, festat kombëtare si Dita e Aderimit mund të spostoheshin sipas kalendarit kur një mbret i ri merrte pushtetin; rreth gjashtëdhjetë vjet më vonë, pushimet shpalleshin ende në një moment të caktuar. Njoftimi i "Ditës së Themelimit" duket se konfirmon këtë model. Pjesërisht, është ushtrimi i personalizuar dhe në dukje arbitrar i pushtetit që errëson procesin me anë të të cilit ka ardhur në jetë identiteti kombëtar saudit. Megjithatë, sfida në përcaktimin e identitetit kombëtar saudit, argumenton Samin, ka të bëjë gjithashtu me tërheqjen relativisht të dobët të lidhjeve jopersonale dhe me vendin qendror të atyre akriptive, gjenealogjitë, në imagjinatën sociale saudite. Semantikisht, na kujton ai, "sauditi" i referohet një prejardhjeje dhe jo një grupi etnik, territorial, fetar apo gjuhësor, ose kolektivet rrënjësore tradicionale nga të cilët janë krijuar identitetet kombëtare në epokën moderne. Është pikërisht kjo natyrë dalluese e strukturës së kombësisë që ai kërkon të tërheqë vëmendjen.
Në të tashmen si në të kaluarën, nacionalizmi saudit përfaqëson një bashkim të formave dalluese dhe konkurruese të nacionalizmit, duke përfshirë nacionalizmin vehabi, nacionalizmin pan-islamik dhe një wataniyya të krahut të djathtë të bazuar në nacionalizmin farefisnor. Forma e fundit e nacionalizmit kohët e fundit është bërë veçanërisht dominuese, e megjithatë, ajo ekziston në një shoqëri të fragmentuar, ku evokohen edhe forma konkurruese të nacionalizmit.
[1] Rosie Bsheer, Archive Wars: The Politics of History in Arabia Saudite, Stanford: Stanford University Press, 2020, 18.
[2] Madavi Al-Rasheed, "Nacionalizmi i ri populist në Arabinë Saudite: Utopia e imagjinuar me Dekret Mbretëror", Blog i Qendrës së Lindjes së Mesme të LSE, 5 maj 2020. (Qasur më 28 shkurt 2024).
[3] Abdullah Alaoudh, “Al-yamīn al-waṭanjī al-mutaṭarif fī-l-Saʿūdiyya”, TRT Arabisht, 3 maj 2019, (Qasur më 29 shkurt 2024).
[4] Ahmed Dailami, “Duke vënë Islamin jashtë përdorimit”, Los Angeles Review of Books, 28 gusht 2018, (Qasur më 28 shkurt 2024).
[5] Sulltan Alamer, "Dita e themelimit" saudit dhe vdekja e vehabizmit", Instituti Arab i Shteteve të Gjirit në Uashington, 23 shkurt 2022, (Qasur më 28 shkurt 2024).
[6] Nadav Samin, “Parricide in the Kingdom: Gjenealogjia, Nacionalizmi dhe Sfida e Shtetit Islamik, në Madawi Al-Rasheed ed., Trashëgimia e Salmanit: Dilemat e një epoke të re në Arabinë Saudite, Oxford: Oxford University Press, 2018 , 198.
[7] Hamzah Al-Hassan, “Roli i fesë në ndërtimin e identitetit kombëtar: Studim rasti: Arabia Saudite”, Teza e doktoraturës e pabotuar, Universiteti i Westminsterit, prill, 2006, 146-148.
[8] Nabil Mouline, Klerikët e Islamit: Autoriteti Fetar dhe Fuqia Fetare në Arabinë Saudite, Qielli i Ri: Yale University Press, 2011, 119-145.
[9] Muḥyī al-Din al-Qābsī, El-muṣḥaf ue el-sayf: mexhmūʿ khiṭābāt ue kālimāt ue aḥādīth ue madhkurāt al-maghfūr jalāla el-malik ʿAbd al-Sayf: r, ny, 135.
[10] Cole Bunzel, “Mbretëria dhe Kalifati: Arabia Saudite dhe Shteti Islamik”, në Frederic Wehrey ed. Përtej sunitëve dhe shiitëve: Rrënjët e sektarizmit në një Lindje të Mesme në ndryshim, Londër: Hurst, 2017, 241.
[11] Abdul-Aziz b. Baz, “Al-durur al-baziyya fi-l-difā' al-dawla al-saʿūdiyya li-l-imām Bin Bāz,” (Qasur më 15 nëntor 2018).
[12] Eric J. Hobsbawm, Kombet dhe nacionalizmi që nga viti 1780: Programi, realiteti i mitit, Kembrixh MB: Cambridge University Press, 2000, 67-68.
[13] Nabil Mouline, po aty, 46.
[14] Madavi El-Rasheed, po aty.
[15] Stephane Lacroix, Awakening Islam: The Politics of Religious Dissent in Contemporary Saudi Arabia, Cambridge MA: Harvard University Press, 2011, 1-36.
[16] Cituar në Mansoor Jassem Alshamsi, Islami dhe Reforma Politike në Arabinë Saudite: Kërkimi për Ndryshimin dhe Reformën Politike, Nju Jork: Routledge, 2011, 83.
[17] Bsheer, po aty.
[18] Andrew Hammond, "Rirenditja e fesë: MBS po shpif vehabizmin, jo duke e rrëzuar atë nga froni", Maydan, 20 shtator 2021, (Qasur më 28 shkurt 2024).
[19] Nadav Samin, Of Sand or Soil: Genealogy and Tribal Belonging in Arabia Saudi, Princeton: Princeton University Press, 2015, 14.
Përkthyer nga/https://themaydan.com/2024/03/the-wahhabi-roots-of-saudi-nationalism-and-the-persistence-of-religious-nationalism/?fbclid=IwAR3SnkXVWHgb9ZCPkU6D2aeAipMCPh7h6_oTLXEk5Coyd6tYwyChvLPSOMw_aem_Aa2oyjaKHguPUI98bnCWXY0SymbbEy-K7ENonk22TTjI54GJPihDhlUV2hEcGgkgUb0#_ftnref19