Hypatia shkencëtarja brilante me një fund tragjik, koncili i Nikesë dhe terrori urban në qendër të mendimit të vjetër të krishterë
Përgatiti: Alban Gorishti
Gjatë mbretërimit të Konstandinit, të krishterët fituan pozita të spikatura dhe pushtet. Ata që kundërshtonin krishterimin perandorak, "armiqtë e fesë së vërtetë", u zveshën nga çdo privilegj dhe ata që kishin mbështetur perandorin e mëparshëm, pagan, u ekzekutuan*. Toleranca e kësaj periudhe u bë inekzistente. Siç vuri në dukje Gibon:....nëpërmjet “pretendimit të njohjes së vërtetë” perandori përthithi maksimat e persekutimit, dhe çdo sekt që kundërshtoi Kishën Katolike u godit dhe u shtyp nga triumfi i krishterimit *”
Edikti i Milanos ishte përpiluar nga perandorët Konstandin dhe Licinius në vitin 313 dhe i dha mbështetje zyrtare krishterimit. Sapo të krishterëve iu dha ndikimi, çështja e tolerancës nuk ishte më aq e rëndësishme për ta sikurse u propagandua më parë nga miti i persekutimit të të krishterëve të mëparëshsëm nga dora e romakëve pagan. Me kalimin e kohës, Kisha, e mbështetur nga perandorë të krishterë të përulur, do të eliminonte rivalët e saj të shumtë, megjithëse do të duheshin shekuj për të arritur një monopol total. Tashmë, nga mesi i shekullit të katërt, të krishterët akuzoheshin për mizori që tejkalonte atë të kafshëve të egra*
Pasuesit e feve të tjera mund të vriteshin pa u ndëshkuar. Dhjetëra pasazhe të Dhiatës së Vjetër mund të citoheshin dhe u cituan për të vërtetuar se Zoti e miratoi vrasjen masive, si në librin e Ezekielit ku Zoti urdhëron vdekjen për ata që kanë qarë për Tamuzin dhe ata që kanë adhuruar diellin: Vritni krejtësisht të moshuar e të rinj, shërbëtore, fëmijë të vegjël dhe gra” (Ezekieli 9:6). Po ashtu sipas Shën Agustinit dhe të tjerëve, Jezusi në DHiatën e re kishte autorizuar qartësisht konvertimet e dhunshme: "Dilni nëpër rrugë dhe gardhe dhe i detyroni të hyjnë, që shtëpia ime të mbushet" (Luka 14:23). Vende të tëra u fituan në këtë mënyrë. Saksonët u konvertuan me forcë me tehun e shpatës. Karli i Madh u ofroi atyre zgjedhjen e adoptimit të krishterimit ose vdekjes së menjëhershme. Në një ditë të vetme, sipas “Christian Chronicles”, 4,500 saksonë zgjodhën të vdisnin në vend që të braktisnin fenë e tyre. Ky model është i ngjashëm edhe në Frankoni dhe në Angli.
Në fund të shekullit të dhjetë Rusia u konvertua kur Princi Vladimir miratoi krishterimin. Nënshtetësve të tij iu dha zgjedhja e pagëzimit si të krishterë në lumin Dneiper ose mbytjes në të. Vladimiri është tani një shenjtor. Jashtë Evropës, popujt jo të krishterë u persekutuan dhe u shfarosën për shekuj me radhë. Opsionet ishin konvertimi në krishterim ose vdekja ose skllavëria. Gjatë shumë shekujve të krishterët vranë mijëra, ndoshta miliona, për krimin e mos qenit të krishterë ose ndonjëherë për krimin e të qenit mjaftueshëm të krishterë. Disa u vranë nga shpata, disa u dogjën të gjallë, disa u mbytën, disa u varrosën të gjallë, disa u vranë me mjetet e torturës, disa u detyruan të përballeshin me kafshë të egra. Librat tradicionalë të historisë së krishterë rrallë gjejnë vend për këtë anë të historisë, as rolin e peshkopëve, priftërinjve, murgjve dhe fretërve.
Kudo që shkelën, modeli ishte pothuajse i njëjtë, konvertim i detyruar, shkatërrim i kulturës, torturë dhe vrasje. Në vitin 1557, Pedro de Santander, një zyrtar i Kishës Katolike, i shprehu mbretit Filipi II të Spanjës justifikimin biblik për vrasjen e popujve indigjenë të Floridës:
“Kjo është Toka e premtuar, e zotëruar nga idhujtarët, amorejtë, amulekitët, moabitët, kananitët. Kjo është toka e premtuar nga Ati i Përjetshëm për Besimtarët, pasi ne jemi të urdhëruar nga Perëndia në Shkrimet e Shenjta që t'ua marrim atë, pasi janë idhujtarë dhe, për shkak të idhujtarisë dhe mëkatit të tyre, t'i vëmë të gjithë në thikë, duke mos lënë asnjë gjallesë përveç vajzave dhe fëmijëve, qytetet e tyre të grabitura dhe të grabitura, muret dhe shtëpitë e tyre të rrafshuara në tokë. (Cituar nga Stephen T Newcomb, “Paganët në Tokën e Premtuar”, Publishing Fulcrum, 2008, f. 50). Ky ishte edhe justifikimi për shfarosjen e muslimanëve dhe hebrej andaluzian .
Gjithsesi kthehemi tek historia jonë.
Në fund të shekullit të 4-të, ndryshimi i ekuilibrit fetar të Perandorisë Romake krijoi të gjitha llojet e konflikteve fetare në shumë qytete. Të krishterët që deri në fillim të shekullit të 4-të ishin objektiva të persekutimit shtetëror filluan të sulmonin paganët dhe në një masë më të vogël hebrenjtë.
Në vitin 379, perandori Theodosius I vendosi të impononte krishterimin Nicean (Athanasian) në tërësinë e Perandorisë. Ai dëboi të gjithë klerin arian nga kishat e tyre (përfshirë Konstandinopojën, një qytet shumë arian). Ai urdhëroi Demofilin, Patriarkun Arian të Konstandinopojës, të përqafonte krishterimin e Nicesë ose të hiqte dorë nga vendi i tij; Demofili zgjodhi këtë të fundit. Një dekadë më vonë, në vitin 391, Theodosius nxori një urdhër që ndalonte kryerjen publike të çdo rituali fetar që nuk ishte i krishterë.
Në vitin 415, një turmë ekstremistësh të krishterë vërshuan nëpër rrugët e Aleksandrisë në Egjipt. Ata ishin milicia personale e peshkopit të qytetit, Patriarkut Kiril, i cili ishte përfshirë në një mosmarrëveshje të ashpër me magjistratin laik, Orestin, që shërbente si prefekt nën autoritetin e perandorit në Kostandinopojë.
Aleksandria u bë rajoni kulturalisht më i sofistikuar i botës, kjo në një kohë mjaft të shkurtër. Ajo nuk ishte vetëm një qytet i bukur, por kishte brenda saj edhe Bibliotekën e Aleksandrisë, e cila përmbante më shumë se gjysmë milioni rrotulla të lashta. Qyteti u tejmbush me artefakte dhe u bë një vend ku intelektualizmi mund të lulëzonte, pavarësisht shkallës gjithmonë të pranishme të injorancës, skllavërisë, dhunës dhe grindjeve fetare. Aleksandria i ofroi njeriut mundësinë të përqafonte diçka më të madhe se vetja përmes fuqisë së mendimit dhe shkencës.
Dija mund të jetë një gjë e mrekullueshme, por në rastin e filozofes dhe shkencëtares së lashtë Hypatia e Aleksandrisë, mundet të shpjerë drejt dënimit. Hypatia ishte një nga intelektualet më të rëndësishme të Perandorisë Bizantine në shekullin e IV-të por po ashtu ishte një grua. Hypatia lindi rreth vitit 355, kur perandoria romake sapo ishte ndarë, duke e lënë Aleksandrinë në një gjendje të brishtë trazirash fetare dhe sociale. Anëtarët e të gjitha feve - të krishterë, hebrenj dhe paganë - tani jetonin së bashku në grindje të vazhdueshme. Gjatë dekadave që do pasonin , përplasjet e tyre të vazhdueshme do të asgjesonin edhe më shumë përmbajtjen e bibliotekës. Qyteti egjiptian i Aleksandrisë u themelua nga Aleksandri i Madh në vitin 331 para Krishtit - rreth 600 vjet para se të lindte Hypatia.Në terminologjinë moderne Hypatia ishte një bibliotekare universitare, matematikan, astronom dhe filozof neoplatoniste. Të gjitha këto gjëra e bënë atë armike të të krishterëve. Ata i konsideronin të gjithë librat (përveç veprave të krishtera) si satanikë, dhe për këtë arsye do të shkatërroheshin.
Hypatia eklipsoi të gjithë studiuesit e kohës me arritjet e saj në matematikë dhe filozofi. Rreth vitit 400 ajo u bë drejtuese e shkollës platoniste në Aleksandri, ku mësoi të rinjtë e pasur (të gjithë studentët e saj ishin burra) të dërguar nga qoshet e largëta të perandorisë për të marrë arsimin më të mirë që mund të blinin paratë. Shkollat e Aleksandrisë nuk ishin të ndara sipas fesë; ajo i mësoi edhe të krishterët edhe paganët. Përveç mësimdhënies, ajo dha leksione publike ku morën pjesë zyrtarë qeveritarë duke kërkuar këshilla prej saj për çështjet komunale, pjesë e një tradite më të vjetër të politikanëve që konsultoheshin me filozofët se si të sundonin. Ajo ishte aristokrate dhe me ndikim, por popullariteti i saj do të ngjallte një zili fatale tek peshkopi.
Ndërsa fanatikët e krishterë shkatërruan tempuj dhe dogjën libra “heretikë” (shkencor) sipas tyre, Hypatia shkroi traktate duke sqaruar pikat më të mprehta të Euklidit dhe Ptolemeut për një lexues më të gjerë, një format popullor në atë kohë. Ajo krijoi hidroskopin dhe astrolabin e parë. Ajo i udhëhoqi studentët përmes meditimeve mbi natyrën e realitetit, konceptin abstrakt që një entitet - i Vetmi - ekziston pas të gjitha realiteteve dhe se universi buron nga ky burim.
Për Hypatian, matematika nuk ishte një shkencë e vështirë e bazuar në prova, por gjuha e universit. Duke huazuar nga Pitagora, ajo mësoi se kozmosi është i renditur numerikisht (sistemi modern i orbitave), me planetët që lëvizin në orbita që korrespondojnë me intervale dhe krijojnë harmoni në hapësirë - "muzika e sferave". Gjeometria u përdor si një mjet meditues për të kuptuar dualizmin midis materies dhe shpirtit. Lidhja e Hypatias me astronominë ishte e mjaftueshme që drejtuesit e kishës ta akuzonin për magji. Turmat e pamësuara të fanatikëve të krishterë,të cilët nuk kuptonin asgjë nga nuancat filozofike, i besuan thashethemeve.
Hypatia ishte një mendimtare e rendit të lartë, një mësuese dhe një shpikëse -ajo nuk kishte frikë të thoshte mendimin e saj në një panoramikë të separatizmit fetar, konfliktit dhe padijes. Të qenit një grua me inteligjencë, bukuri dhe forcë nuk mund ta shpëtonte atë nga fundi tronditës që do të haste nga duart e njerëzve të kohës së saj. Hypatia kishte shumë admirues, njëri prej të cilëve ishte guvernatori i qytetit, Oresti. Ai ishte kryesisht një pagan dhe mbante shpesh lidhje me komunitetin hebre, i cili nuk donte t'i jepte të gjithë Aleksandrinë kishës së krishterë. Pavarësish besimeve të tij të ndërlikuara, ai mbështeti ndarjen e kishës nga shteti dhe mbrojti Hypatian dhe babain e saj, matematicienin e famshëm Theon. Ajo u rrit në shtëpinë e babait të saj dhe aty mësoi.
Sigurisht, Kirili dhe Oresti u përplasën, veçanërisht në kohën kur hebrenjtë filluan një konflikt të dhunshëm me të krishterët. Si rezultat, Kirili iu kthye në mënyrë tepër agresive hebrenjve dhe i dëboi ata nga qyteti, duke plaçkitur shtëpitë dhe tempujt e tyre. Oresti u tmerrua dhe u ankua në qeverinë romake në Kostandinopojë. Kirili u përpoq të kërkonte falje për vendimin e tij të nxituar, por Oresti refuzoi pajtimin dhe më pas u shënjestrua për t'u vrarë nga 500 murgjit ekstremistë e të dhunshëm të Kirilit. Kirili nxiti thashethemet se gjoja Hypatia ishte një magjistare që magjepsi Orestin (personin e vetëm që ulte prestigjin e tij si peshkop). Puna e saj në astronomi, vulosi “fatin” e saj. Shpifja pati ndikimin e saj të dëshiruar. Turma e krishterëve ekstremistë dhe dashakeq ndaj shkencës, e quajtën shtrigë, gruan e ditur.
Edhe pse Hypatia nuk ishte e përfshirë drejtpërdrejt në këto procese, ajo ishte një mike e Orestit dhe vepronte në fushën e teologjisë jo të krishterë - dy gjëra që e bënë atë një objektiv të lehtë për një sekt gjithnjë e më të zemëruar dhe injorant. Në një luftë të tillë politike dominuese nga meshkujt, kishte kuptim të shënjestrohej po ashtu e vetmja grua që nuk pranonte paradigmat dominuese, por përdorte inteligjencën e saj për të hedhur dyshime mbi devotshmëritë e tyre irracionale. Për shkak të kësaj - dhe faktit që ajo supozohej se besonte në paganizëm - shumë e akuzuan atë për adhurimin e Satanit. Kështu ajo duhej të heshtej më mirë.
Perandori Konstandin miratoi disa ligje që shtrëngonin dijet që bazoheshin në meditim (apo paganizmit filozofik) duke forcuar kështu krishterimin. Ky ndalim do të bëhej më vonë një problem për mësuesit si Hypatia për shkak të besimit se astronomia dhe matematika ishin arte magjike.
Një gjykatës i quajtur Pjetër Lektori mblodhi shokët e tij të krishterë me zellshmëri ekstremiste dhe e gjuajti Hypatian teksa ajo po largohej pas një leksioni të mbajtur në një akademi të kohës që sot do të kishte kuptimin e një universiteti. Ekstremistët e krishterë, të shtytur nga një mos njohje e thellë e dijeve qofshin ato religjoze apo empirike ,e tërhoqën nga karroca e saj dhe vazhduan t'i grisnin rrobat, duke e hequr zvarrë për flokësh nëpër rrugët e qytetit. Turma e egërsuar më pas e tërhoqi deri në një kishë aty pranë, ku e zhveshën dhe përdorën gjithçka mundeshin për ta dënuar fizikisht. Në këtë rast ishin pllakat e çatisë dhe mjete të tjera prerëse që ndodheshin rreth ndërtesës të sapondërtuar. Me to ia hoqën mishin nga trupi, duke ia rrjepur lëkurën të gjallë në emër të krishterimit. Eshtrat e saj më pas u përdhosën dhe u dogjën në altar. Universiteti i Aleksandrisë, ku ajo dhe babai i saj Theon kishin dhënë mësim, u dogj për tu shndërruar në një tokë me ngjyrime të thella intolerance. Pas vrasjes së saj, pati një eksod masiv intelektualësh dhe artistësh që kishin frikë për sigurinë e tyre. Një atmosferë e sapoformuar e fuqisë së krishterë u instalua në qytetin e madh......Me nxitjen e Kirilit, peshkopit të Aleksandrisë, ata shkatërruan tërësisht mbetjet e Bibliotekës së Aleksandrisë. Kjo turmë e egërsuar përdhosi kryeveprat të artit të lashtë që ata i konsideronin demonike duke gjymtuar statujat dhe duke i shkrirë ato për ar. Duke mos kuptuar asgjë nga shenca apo filozofia e saj, ata e quajtën atë një shtrigë.
Pas këtij episodi të tmerrshëm të dhunës dhe frikësimit kishtar duket se qëndronin perandorët e perandorisë bizantine . Duket sikur keqbërësit që shkatërruan Hypatian vinin të gjithë nga radhët e të varfërve (klasave më të ulta të shoqërisë) të qytetit dhe të gjithë ishin nën shërbim të patriarkut të regjistruar në një organizatë bamirësie e cila prej qëllimeve kryesore të formimit ishte të ndihmonte nevojtarët dhe të sëmurët. Anëtarët e kësaj organizate duket se janë personat ndaj të cilëve perandorët e drejtojnë vëmendjen e tyre në vitin 416. Këta njerëz ilustrojnë në mënyrë të habitshme sesi veprat e mira bamirëse mund të çonin jo vetëm në abuzimin e pushtetit kishtar, por edhe në një kërcënim të vazhdueshëm të terrorizmit në qytetet e hershme bizantine, për një shekull ose më shumë. Rrallëherë lidhja midis pushtetit dhe filantropisë është ekspozuar kaq qartë. Kisha në Aleksandri arriti t'i largonte të sëmurët nga rrugët e qytetit nëpërmjet rekrutimit të të varfërve të shëndetshëm (këtyre që do të përbënin më pas grupet ekstremiste të krishtera), të cilët ishin në shërbim të peshkopit. Prandaj, ata mund të bëheshin milicia e tij personale dhe duket se terrori i tyre rreth vitit 415 ishte kryer me urdhër të tij . Kjo do të thotë se kauza e bamirësisë dhe filantropisë së krishterë u përdor në mënyrë efektive për të promovuar fuqinë politike të patriarkut në Aleksandri.
Nga radhët e të varfërve, pra, dolën disa grupe të fuqishme njerëzish të shëndetshëm në shërbim të kishës, qoftë si klerikë të vegjël, qoftë si vartës të manastireve. Ata ishin të aftë për veprime të forta dhe të dhunshme, besnikëria e tyre ishte ndaj një peshkopi ose një murgu. Sulmi i egër që çoi në vrasjen e Hypatias ishte, sipas të gjitha gjasave, veprimi terrorist për të cilin perandorët aluduan në dekretin e tyre të vitit të ardhshëm.
Lidhja e varfërisë dhe bamirësisë e përfaqësuar nga këto organizata e forcoi shumë fuqinë e autoriteteve kishtare. Ky ishte një fuqi që ata nuk ngurruan ta shpërndanin herë pas here në formën e terrorizmit urban. Një dhunë e tillë, e kryer nga “punonjës social” në një kauzë të krishterë, i kishte rrënjët në varfërinë urbane. Të varfërit e shëndetshëm në një qytet mund të siguronin një ushtri private të frikshme që kërcënonte ekuilibrin e autoritetit midis kishës dhe shtetit.
Në vitin 325 Kosntandini mblodhi Këshillin e Nikesë, përpjekja e parë për vendosjen e dominancës doktrinore brenda krishterimit. Fraksionet e krishtera kishin predikuar dhe interpretuar më parë gjithësecilin nga ungjijtë e tyre unik. Këshilli ndezi një debat midis ortodoksisë dhe herezisë, duke rezultuar në disa tekste që u ndaluan nga Bibla zyrtare dhe u shkatërruan përfundimisht. Mësimet e Ariusit, një klerik i hershëm i krishterë që mohoi hyjninë e Jezu Krishtit, u dogjën dhe kushdo që gjendej duke fshehur librat e tij dënohej me vdekje. Perandori nuk e pëlqeu veçanërisht filozofin Porfir - një "armik i devotshmërisë" - i cili ishte student i Plotinit dhe një mendimtar prodhimtar. E gjithë biblioteka e tij e punës u shkatërrua dhe ekzistojnë vetëm disa copëza prej saj sot.
Vetë Konstandini shkroi Kredon e Nikesë, kredo e cila përcaktoi mënyrën sipas të cilës (trinitetin joshkencor dhe pagan) do të kuptohej Zoti, duke vënë në lëvizje persekutimin e të krishterëve që e interpretuan shkrimin ndryshe, sikurse edhe të gjithë paganëve. Gjatë pesëdhjetë viteve të ardhshme, të krishterët luftuan mes tyre për të vendosur kontrollin dhe për të përcaktuar ortodoksinë kanonike (sipas tyre). Hypatia lindi gjatë kësaj periudhe. Sikurse edhe vdiq në këtë periudhë trazirash kishtare, periudhë ku shkenca u akuzua nga feja e re (krishtërimi post koncil të Nikeas) si pagane dhe e mbrapshtë, teksa realisht edhe të gjithë të krishterët që nuk pohonin trinitetin u dënuan rëndë pa bërë dallim midis tyre dhe “paganizmit” edhe pse vet struktura e korpusit religjoz që rezultoi pas koncilit të Nikeas ishte diçka e përkëdhelur nga vet perandori i dikurshëm pagan, Konstandini, i cili sipas nipit të vet Julianit ai ishte një “revolucionar” kriminel që shkatërroi vlerat tradicionale fetare për të shpëtuar një ndërgjegje të mbingarkuar, një tiran me mendjen e një bankieri”. Udhëheqësi i fundit i Akademisë së Platonit, Damascius, i quan këto turma të krishterësh ekstremistë si"një turmë njerëzish kafshëror - vërtet të neveritshëm.
Vdekja e Hypatias shënoi “fundin e paganizmit” dhe “triumfin e krishterimit”, akti i fundit i një grindjeje njëqindvjeçare të zhvilluar nga feja e re kundër botës së lashtë. Jeta intelektuale në Aleksandri, mori fund pas vdekjes së Hypatias. Shkolla Aleksandriane u mbyll. E gjithë puna shkencore e Hypatias humbi si pjesë e komplotit të kishës për të shtypur njohuritë heretike. Në shekujt në vijim të kujdestarisë së kishës, të gjitha, përveç 1 për qind të shkrimeve në latinisht dhe 10 për qind të shkrimeve në greqisht, u zhdukën ose nga shkatërrimi i qëllimshëm ose nga neglizhenca. Do të duheshin shekuj para se kërkimet e rralla filozofike dhe matematikore të periudhës klasike të rishfaqeshin në ndërgjegjen njerëzore (periudha e shkencës e nxitur nga mendimtarët muslimanë).
Mbretërimi i terrorit të turmave ekstremiste të krishtera (të quajtura Parabalan që fjalë për fjalë dmth, "ata që rrezikojnë jetën e tyre si infermierë") u përhap jo vetëm në Aleksandri por edhe më gjerë, duke përhapur reputacionin e tyre si terroristë urbanë nën kujdesin e kishës. Historianët e krishterë festuan vrasjen e Hypatias duke e krahasuar vdekjen e saj me shkatërrimin e Serapeumit nga xhaxhai i Kirilit: “i gjithë populli iu dorëzua patriarkut Kiril dhe e quajti atë ‘Teofili i ri’; sepse ai shkatërroi mbetjet e fundit të idhujtarisë në qytet.” Kirili u nderua me titullin e rrallë "Doktor i Kishës" dhe u kanonizua si i shenjt. Hypatia u harrua nga mendimi perëndimor për afro 1400 vjet. Por dhuna dhe injoranca e të krishterëve të varfër nuk harrohet kollaj, aq më tepër kur mendon se koncile si ai i Nikesë ku çdo zë kritik u shua me dhunë dhe çdo literaturë alternative u dogj nga pseudo ekspertë vetëm sepse nuk besonin në versionin pagan të besimit në krisht. Por kurrsesi sepse u zhvilluan ekspertiza të plota dhe racionale. Kjo e legjtimuar me veto nga perandori që dikur adhuronte vet një zot pagan si Apollua, Konstandini i 1. Kjo çpër tua bërë paganëve më joshës paganizmin. Perandori ishte një adhurues pagan i diellit disa thonë deri në vdekjen e tij, pavarësisht se pretendonte krishterimin dhe zbukuronte gjithçka në sy të botës me kryqe, duke e bërë gjoja "të krishterë". Ai ishte shumë i zgjuar politikisht dhe konvertimi i tij i rremë ishte pjesë e nevojës së tij për të forcuar dhe bashkuar mbretërinë e tij, sikurse përdori këshillat e kishës si një instrument për ta arritur këtë. Një arsye e kësaj ishte që të gjithë të ishin në "të njëjtën faqe" dhe të besonin të njëjtat gjëra. Disa gjëra u "ndryshuan" në mënyrë që paganët dhe të krishterët (për sa kohë që bënin kompromis) të mund të ishin së bashku në një familje të madhe të lumtur, brenda një kishe universale, "katolike". Por më pas gjithçka ndryshoi për keq....... Kjo solli edhe përballjen më të madhe midis religjonit dhe shkencës, racios dhe besimit, dijes dhe pragmatizmit....
Referenca:
(Eusebius, The History of the Church, 9:11.)
( Gibbon, The Decline and Fall of the Roman Empire , Penguin, fq 385)
( Gibbon, The Decline and Fall of the Roman Empire, Penguin fq ???. {Ch. xxi, note 161, citing Ammianus [Check this] 4SOGR fq 178})
(Shih; M. Dzielska, Hypatia of Alexandria, Cambridge MA, 1995, fq. 83-100 (“The Circumstances of Hypatia’s Death”)
(Socrates Scholasticus: Of Hypatia the Female Philosopher, cited Ecclesiastical History, Bk VI: Chap. 15)
(Edward J. Watts, Hypatia, The life and the legend of an ancient philosopher )
(https://journals.openedition.org/anabases/1061)
(https://www.laphamsquarterly.org/roundtable/killing-hypatia)