Ungjilli i preferuar i të gjithëve është një f"alsifikim
Nga Kandida Moss
Ekzistojnë katër versione të jetës së Jezusit në Dhiatën e Re, por, le ta pranojmë, të gjithë kanë një të preferuar. Për shumicën e njerëzve, ai version i preferuar është Ungjilli i Gjonit. Jo vetëm që Ungjilli i katërt është më poetik dhe më ‘shpirtëror’ i ungjijve, por është edhe më me peshë teologjikisht. Është tek Gjoni që të krishterët gjejnë provat për shumë nga pretendimet dogmatike që formojnë themelin e besimit të krishterë. Dhe është Gjoni ai që jep citimet rreth besimit, jetës së përjetshme dhe dashurisë që gjeni në filxhanë kafeje dhe faqeruajtës të zbukuruar. Tani kërkimi i ri, i cili pretendon se Ungjilli i Gjonit është një falsifikim i lashtë, është gati ti zhvlerësojë shumë nga ato që dimë për biografinë e preferuar të Jezusit nga të gjithë.
Kur bëhet fjalë për autorësinë e kësaj historie, tradita e krishterë ia atribuon Ungjillin një apostulli, i njohur në tekst si dishepulli "të cilin Jezusi e donte" dhe i identifikuar nga shkrimtarët e hershëm të kishës si dishepulli Gjon.
Është ky dishepull i dashur që rri vigjilentë me Marinë, nënën e Jezusit teksa ai ndodhet në kryq. Ndërsa Jezui i afrohet vdekjes, ai sheh nënën e tij të pikëlluar dhe ndjekësin e tij të përkushtuar duke qëndruar së bashku dhe i thotë "grua, ja djali yt" dhe dishepullit "ja nëna jote". Është një skenë e dhembshurisë së madhe në të cilën Jezusi inkurajon nënën dhe mikun e tij më të dashur që të ngushëllohen me njëri-tjetrin. Afërsia e supozuar e Jezusit dhe dishepullit të dashur ka nënkuptuar që dishepulli i dashur (John-Gjoni) është një figurë qendrore në artin e krishterë. Në "Darkën e Fundit" të Leonardo Da Vinçit, për shembull, është dishepulli i dashur ai që ulet pranë Jezusit.
Ungjilli e paraqet veten si vepër e një dëshmitari okular të ngjarjeve të shërbesës dhe vdekjes së Jezusit. Nuk thotë se është shkruar nga Gjoni, por përkundrazi thotë se është vepër e një "dishepulli që Jezusi e donte", i cili "dëshmon" për atë që ka parë (1:14; 19:35; 21:24).
Dëshmia e dëshmitarëve okularë këtu është një pikë e rëndësishme në Ungjill. Është për shkak se ai që shkroi Ungjillin i kishte parë të ndodhnin këto gjëra dhe i kishte shkruar ato që “ne e dimë se dëshmia e tij është e vërtetë” (21:24).
Përveç Ungjillit të katërt, tradita e krishterë pohon se Gjoni shkroi gjithashtu tre letra "Johani" (1, 2 dhe 3 të Gjonit), të cilat janë gjithashtu pjesë e Dhiatës së Re dhe janë dëshmi e udhëheqjes së Gjonit midis ndjekësve të hershëm të Jezusit. Ashtu si Ungjilli i Gjonit, këto letra janë anonime: autori i Gjonit 1 pretendon se është një dëshmitar okular që "dëshmon" për atë që "ka parë dhe dëgjuar" (1:2–3). Autori i Gjonit 2 dhe 3 e identifikon veten vetëm si "plaku" (2 Gjn 1:1; 3 Gjn 1:1), por gjithashtu sugjeron se ai ishte një dëshmitar i historisë së Jezusit.
Që nga vitet 1960, shumë studiues kanë argumentuar se 'Gjoni' (mund të ketë qenë një dishepull tjetër sepse teksti nuk jep një emër) themeloi komunitetin e tij dhe shkroi Ungjillin. Akademikët, të cilët e kanë pranuar se letrat e Johaninit janë tematikisht të ngjashme, por stilistikisht të dallueshme nga Ungjilli, nuk mendojnë se ato janë shkruar nga autori i Ungjillit të katërt, por se ato megjithatë ishin produkt i të njëjtit "Komunitet Johanin" (pra ai i Gjonit). Fotografia e pikturuar këtu është ajo në të cilën një komunitet i ndjekësve të Jezusit, i udhëhequr dhe i themeluar nga dikush që e njihte Jezusin personalisht, prodhoi të gjitha këto tekste. Ka shumë libra dhe artikuj akademikë që përpiqen të përshkruajnë historinë e këtij komuniteti, produktin e tij letrar, strukturën e tij shoqërore, vendndodhjen dhe origjinën.
Një artikull provokues dhe i argumentuar mirë i botuar këtë javë në Journal for the Study of the New Testament kërcënon ta rikthejë këtë argument në mendje e shumicës. Hugo Mendez, një asistent profesor i studimeve fetare në UNC-Chapel Hill, argumenton se i ashtuquajturi "komuniteti Johanin" nuk ka ekzistuar kurrë dhe se literatura Johanine-Gjoanine janë falsifikime që pretendojnë se janë shkruar nga një dishepull edhe pse nuk ishin të tillë.
Mendez tha për The Daily Beast: “Më duket se nuk kemi gjetur asnjë gjurmë të diçkaje të ngjashme me një “krishterim Johanin” – asnjë përmendje në shkrime të tjera të lashta dhe asnjë gjurmë arkeologjike. Unë mendoj se ka një arsye për këtë; Unë mendoj se komuniteti nuk ka ekzistuar kurrë.”
Në vend të kësaj, Mendez tha: "Ungjilli i Gjonit dhe letrat e 1 2 dhe 3 të Gjonit janë një zinxhir falsifikimesh të lashta letrare". Falsifikimet si kjo, siç tregoi Bart Ehrman në "Falsifikim dhe kundërfalsifikim", ishin shumë të zakonshme në mesin e të krishterëve të hershëm. Dy tekste të hershme të krishtera të shekullit të dytë - Ungjilli i Thomait dhe Ungjilli i Pjetrit - pretendojnë se janë shkruar nga dishepujt e Jezusit, por në fakt janë shkruar nga të tjerë.
Në artikullin e tij Mendez argumenton se autori i Ungjillit të Gjonit përdori të njëjtën strategji për t'i dhënë veprës së tij besueshmëri më të madhe. «Dishepulli i dashur» dhe «plaku» që përmenden në korpusin Johanin janë ato që ai i quan «maska letrare». Nuk ka kuptim të përpiqeni të rindërtoni një komunitet ndjekësish rreth tyre "sepse ata nuk kanë ekzistuar kurrë".
Artikulli sigurisht që do të shkaktojë disa mosmarrëveshje, por ai gjithashtu ka mbështetës që mirëpresin prezantimin e këndvështrimeve të reja në studimin e Gjonit dhe vlerësojnë mënyrën në të cilën ai çmonton idenë e një "komuniteti Johanin".
Harold Attridge, profesori Sterling i Hyjnores në Shkollën rreth Hyjnores të Yale tha për The Daily Beast, “Mendez i ka ofruar një sfidë të fuqishme shtysës studiuese për të nxjerrë në pah realitetet shoqërore nga tekstet e Ungjillit dhe Letrave të Gjonit. Puna e tij pa dyshim do të provokojë një debat të dobishëm rreth metodave të analizimit të realiteteve shoqërore të hershme të krishtera dhe praktikave letrare.»
Adele Reinhartz, një profesore në Universitetin e Otovës dhe presidente aktuale e Shoqërisë së Letërsisë, është dakord. Ajo i quajti argumentet e Mendezit "kontribute të rëndësishme në diskutimin e vazhdueshëm rreth synimeve dhe konteksteve historike të letërsisë Gjoniane".
Leximi nga afër i Dhiatës së Re zbulon se Mendez ka një mbështetje tekstuale për argumentin e tij. Skena e famshme në kryq, kur dishepulli të cilin Jezusi e donte qëndron me Marinë dhe gratë (19:25-27) nuk shfaqet kurrë në asnjë nga ungjijtë e tjerë. Te Marku dhe Luka, vetëm gratë tregojnë vigjilencë në kryq. Dhe ndërsa tek Gjoni dishepulli vrapon përpara drejt varrit të Jezusit, te Luka Pjetri shkon atje i vetëm. Mendez e quan këtë "efekti Forrest Gump": ky personazh është futur në ngjarjet narrative për t'u dhënë atyre një aromë dëshmitari okular në vetën e parë.
Fakti që ky personazh është kaq i idealizuar—ai bën gjithmonë gjënë e duhur, sillet në mënyrën e duhur dhe shërben pothuajse si model për audiencën—i jep atij një ndjesi shumë artificiale. Në Ungjillin e Markut, përkundrazi, dishepujt kanë një aftësi pothuajse patologjike për të zhgënjyer udhëheqësin e tyre. Të preferuarit e Jezuit—Pjetri, Jakobi dhe Gjoni—thonë zakonisht gjënë e gabuar, bien në gjumë kur supozohet se janë zgjuar dhe, në rastin e Pjetrit, madje mohojnë ta njohin atë.
Sipas Mendezit, të njëjtat lloje pretendimesh autoriale të rreme të bëra nga autori i Ungjillit të Gjonit po bëhen edhe në letrat Gjoniane. Tekstet e paraqesin veten si fjalë dhe vepër të një dëshmitari okular që "pa" praninë e mrekullueshme të Jezusit dhe "dëshmon" për të. Por, sigurisht, kushdo që i shkroi këto letra, kurrë nuk e njohu drejtpërdrejt Jezusin.
Autori i këtyre letrave përdor të njëjtin aparat retorik si Ungjilli për të pretenduar të njëjtin autoritet enigmatik për shkrimin e tij. Mendez tregon se autorët e letrave po përpiqeshin të "fitonin para" nga popullariteti i Ungjillit të Katërt duke kopjuar qëllimisht stilin e tij. Edhe hapja e famshme e Ungjillit të Gjonit – “Në fillim ishte fjala” (Gjoni 1:1) – imitohet nga autori i 1 Gjonit 1:1-4. Të dy tekstet e përshkruajnë Jezusin si "Fjala", dëshmojnë ekzistencën e tij "në fillim", pretendojnë se ai ishte "me Atin" dhe se ai ka "jetën".
Asnjë nga këto nuk është e rastësishme, tha Mendez. "Një tekst po imiton qartë tjetrin." Ajo që kemi këtu është një zinxhir falsifikimesh që ndërtohen mbi njëri-tjetrin për të pretenduar autoritetin fetar të një dëshmitari okular dhe dishepulli. Një falsifikator kopjon strategjinë e tjetrit. Mark Goodacre, një profesor i studimeve fetare në "Universitetin Duke" e përshkroi artikullin e Mendezit si "të destinuar për t'u bërë klasik".
E gjithë kjo do të nënkuptonte se citati më i popullarizuar biblik i Amerikës – Gjoni 3:16 “Por Perëndia e deshi aq botën sa dha djalin e tij të vetëm, që kushdo që beson në të të mos humbasë, por të ketë jetë të përjetshme” – nuk u shkrua nga dikush që e njihte Jezusin.
Por a ka rëndësi? Kjo deklaratë nuk është diçka që autori pretendon se Jezusi i tha atij; është një deklaratë teologjike e autorit. Në fakt, pjesa më e madhe e asaj që e bën Gjonin të dallueshëm dhe historikisht me ndikim janë deklaratat e tij filozofike mbi natyrën e Zotit. Këto nuk bazohen në një njohje personale me Jezusin dhe nuk duhet të kesh qenë dëshmitar okular i kryqëzimit për të pasur njohuri të tilla.
Në të kundërt, Ungjilli i deklaratave më shqetësuese dhe antisemitike të Gjonit vendosen në buzët e Jezusit. Kur Jezusi i quan "hebrenjtë" "bijtë e atit të tyre, Djallit", lexuesit modernë duhet të tërhiqen të tmerruar (Gjoni 8:40-48). Vargjet si ky ushqeu, në mos prodhoi, dhunën dhe antisemitizmin që nga periudha mesjetare e deri më sot. Ndoshta është më mirë për të gjithë nëse Jezusi nuk e tha kurrë këtë.
Megjithatë, për disa të krishterë, lajmi se Ungjilli i tyre i preferuar është një falsifikim do të jetë shqetësues. Mendez pranon aq shumë: “Është e vështirë të përballesh me idenë se autorët biblikë mund të kenë gënjyer ose keqinterpretuar veten. Është edhe më shqetësuese kur ato keqinterpretime krijojnë një libër po aq të rëndësishëm fetarisht dhe kulturalisht sa Ungjilli i Gjonit.”
Ai shtoi, “Si katolik, unë jam i ndjeshëm ndaj këtyre shqetësimeve, por gjithashtu mendoj se disa nga këto shqetësime janë të pavend. Krishterimi gjithmonë ka mësuar se Bibla është shkruar nga qenie njerëzore të papërsosura, që jetojnë në rrethana të çrregullta njerëzore.»/Përkthyer nga thedailybeast.com