Kryqëzimi
Nga Rebecca Denova
Kryqëzimi si dënim u praktikua nga disa kultura të lashta, por më së shumti u adoptua nga Republika Romake dhe më vonë Perandoria Romake. Kryqëzimi ishte një metodë e varjes ose lënies pezull të dikujt në kombinimin e shtyllave vertikale dhe horizontale derisa të vdiste. Në teologjinë dhe ritualin e krishterë, gjyqi dhe kryqëzimi i Jezusit të Nazaretit është kthyer në ikonë si për vuajtjet e tij fizike, ashtu edhe për mënyrën në të cilën kryqëzimi i tij dhe “ringjallja” pasuese nga të vdekurit transformuan mënyrën e të kuptuarti të besimtarëve të krishterë.
Origjina
Mbetet e vështirë të gjurmosh origjinën dhe evolucionin e kësaj praktike. Shembujt më të hershëm janë dënimet për robërit e luftës. Më pas u zgjerua për krime specifike, më së shpeshti krimin e tradhtisë ose komplotit kundër monarkut ose fronit aktual. Egjipti i lashtë përdori një proces të njohur si ngulje në kunj (impale) . Praktikisht trupi shpohej në një shtyllë të mprehtë dhe vdekja ndodhte mjaft shpejt ndërsa organet kryesore çaheshin. Karakteri hieroglif që tregonte këtë proces ishte një imazh i kësaj, me frazën, "të japësh (dorëzosh) në dru". Praktika përmendet gjatë mbretërimit të Sobekhotep II, Akenaten, Seti dhe Ramesses IX. Merneptah (1213-1203 pes) "i bëri njerëzit të vendoseshin në një shtyllë" në jug të Memfisit.
Në rajonin e Mesopotamisë së lashtë (perandoritë e mëvonshme të Asirisë, Babilonisë dhe Persisë), kemi një proces të ngjashëm. Kur mbreti asirian Senakeribi pushtoi qytetin izraelit të Lakishit në vitin 701 pes, përshkrimet e tij në mur tregojnë të burgosurit të lidhur në shtylla, me shtyllën e futur lart nëpër brinjë. Qëllimi i këtij dënimi torturues ishte të theksonte mizorinë dhe tmerrin e asaj që i priste të burgosurit dhe rebelët.
Gjatë periudhës persiane, Libri i Esterit tregoi se si Estera e shpëtoi popullin e saj nga masakra e planifikuar kundër hebrenjve nga Hamani, me ironinë e vdekjes që ai kishte planifikuar për ta:
Përdorimi i shtyllës në shtyllë nga fenikasit (Kanaani dhe Libani) u përkthye në kolonitë tregtare që ata krijuan rreth Mesdheut.
Periudha Helenistike/Romake
Pushtimet e Aleksandrit të Madh (r. 336-323 pes) sollën një zhvendosje paradigmatike në rajonin e Mesdheut Lindor. Kultura, qeveria, gjuha, feja dhe filozofia greke u përdorën kudo, duke përfshirë përshtatjet e kësaj kulture nga hebrenjtë. Grekët shpesh kundërshtuan vënien në shtyllë në disa nga literaturat e tyre, por Herodoti tregoi se një gjeneral pers u ekzekutua në vitin 479 pes, gjë që më vonë do të bëhej standard: "Ata e gozhduan në një dërrasë dhe e varën" (Histori, IX.120–122). U raportua se Aleksandri vetë vuri në shtyllë 2000 të burgosur në rrethimin e tij të qytetit fenikas të Tirit.
Pikërisht në këto shkrime të mëvonshme hasim problemin e gjuhës dhe të përkthimit. Greqishtja e lashtë përdorte dy fjalë: anastauroo ("një shtyllë druri") dhe apotumpanizo ("të ngulësh në kunjë (impale) mbi një dërrasë "). Në përshtatjet në latinisht, crux ("një pemë ose një ndërtim prej druri për të varur kriminelët e ekzekutuar") u kombinua për të na dhënë "kryqëzimin" në anglisht, tani që tregon në mënyrë specifike një kryq. Problemi është se dorëshkrimet e mbijetuara si të Shkrimeve Judaike ashtu edhe të Dhiatës së Re përdorin të gjitha "kryqëzimin" pa dalluar nëse ai ishte në shtyllë, apo një formë e mëvonshme që evoluoi. Për shembull, Ligji i Përtërirë 21:22-23 udhëzon:
“Nëse dikush fajtor për një vepër penale dënohet me vdekje dhe trupi i tij ekspozohet në një shtyllë, nuk duhet ta lini trupin të varur në shtyllë brenda natës. Sigurohuni që ta varrosni po atë ditë, sepse kushdo që është i varur në shtyllë është nën mallkim të Zotit. Nuk do të përdhosni tokën që Zoti Perëndi ju jep si trashëgimi.”
Shkrimet Greke (Septuaginta) përdorën këtu "kryqëzimin" në formën "varur në një shtyllë". Si Pali (te Galatasve) ashtu edhe shkrimtarët e ungjillit e përdorën këtë pasazh si një parashikim profetik të ngjarjeve për vdekjen e Jezusit. Ka një histori në Antikitetet e Flavius Josephus në lidhje me një nga mbretërit Hasmonean, Alexander Jannaeus (mbret i Judesë nga viti 103-76 pes). Me mbështetjen e tij të saducenjve mbi ritualet e duhura në Tempull, ai ra në konflikt me sektin e farisenjve në zhvillim. Kjo ishte gjithashtu një periudhë e përçarjeve civile; farisenjtë mbështetën armiqtë e Janeut. Gjatë festës hebraike të Sukkot:
“Me këshillën e një të preferuari saduceas të quajtur Diogjeni, ai bëri që brenda një dite 800 farisenj të kapur të gozhdoheshin në kryqe [të kryqëzoheshin]. Këtë vepër monstruoze e bën edhe më të tmerrshme deklarata legjendare se ai bëri që gratë dhe fëmijët e të dënuarve të ekzekutoheshin para syve të tyre, ndërsa ai, i rrethuar nga oborrtarë dhe kurtezanë duke bërë gosti, shijonte spektaklin e përgjakshëm. (XIII, 356-83)"
Kryqëzimi Romak
Roma përvetësoi dhe adoptoi shumë koncepte dhe praktika nga provincat. Ne dimë për kryqëzimet romake përmes shkrimeve të Ciceronit, Plautit, Senekës, Tacitit dhe Plutarkut. Një nga rastet më famëkeqe ishte kur Marcus Crassus ndëshkoi të mbijetuarit e rebelimit të skllevërve nën Spartakun (73-71 pes, Lufta e Tretë Servile). Crassus urdhëroi që rreth 6000 skllevër të kryqëzoheshin në të dyja anët e Rrugës Apiane (nga Napoli në Romë). Trupat e tyre u lanë atje ë kalbeshin për të paralajmëruar atë që ndodh me rebelët.
Sistemi penal romak parashihte klasa të ndryshme si dhe statusin e secilës. Qytetarët dhe shtresat e larta u ekzekutuan me prerje kokash për krime të mëdha (ku përfshihej edhe tradhtia). Klasat e ulëta, në varësi të krimit, ngarkoheshin me gjoba, por nëse dënoheshin për vrasje ose tradhti, qeveria romake i ekzekutonte në arena, si pjesë e lojërave venatio (gjuetia e kafshëve të egra). Duke sjellë kafshë të egra (luanë, pantera, arinj) të cilat u bënë xhelatë. Krimet e skllevërve dënoheshin me kryqëzim. Kishte një supozim të heshtur se një skllav ishte më tradhtar se të tjerët. E drejta romake thoshte se nëse një skllav vriste një zot ose zonjë, e gjithë familja e skllevërve duhej të kryqëzohej me premisën se asnjëri prej tyre nuk e zbuloi komplotin, kështu që duhet të ketë qenë një komplot. Shpesh i konsideruar si humbje burimesh dhe pronash nga disa, ky lloj ekzekutimi ishte i rrallë.
Kemi gjithashtu historinë e famshme të Jul Cezarit (100-44 pes) kur ai u rrëmbye nga piratët në Mesdheun e lashtë. Ndërsa priste pagesën e tij për shpërblim, ai u tha atyre se do të kthehej dhe do t'i kryqëzonte të gjithë, gjë që bëri. Piratët rrëmbyes synonin gjyqtarët romakë për shpërblim; kjo u konsiderua tradhti, dhe kështu dënimi ishte kryqëzimi.
Procesi
Bazuar në literaturën romake si dhe në përshkrimet në provinca, kryqëzimi ishte një rutinë e praktikuar. Kishte skuadra speciale ushtarake të drejtuara nga një centurion dhe në provinca, ushtarët zgjidheshin nga ndihmësit vendas (vendasit që ishin bashkuar me ushtrinë romake). Viktima zhvishej dhe më pas goditej me kamxhik. Si pjesë e poshtërimit publik, ai/ajo shpiej nëpër rrugë duke qënë lakuriq. Arti i krishterë portretizon Jezusin me një cop rrobe në pjesën e organit gjenital në kryq, por lakuriqësia e pjesës tjetër u ruajt si pjesë e poshtërimit. Kishte një pllakë publike (titulus) që tregonte krimin. Derdhja e gjakut dhe koncepti i kontaminimit të kufomave nënkuptonin se ekzekutimet bëheshin jashtë mureve të qytetit. Vendi më i njohur ishte përgjatë një prej rrugëve kryesore që të çonin në qytet. Kjo shërbeu gjithashtu për qëllime propagandistike për të demonstruar forcën e ligjit dhe rendit romak.
Këto fusha vrasëse përmbanin shtylla të përhershme, të drejta. Viktima mbane në krahë të gjithë kryqin, por vetëm traun. Shtylla e kombinuar dhe trau kryq peshonin afërsisht 135-180 kg (300-400 paund). Pas fshikullimit (traumës dhe humbjes së gjakut), ekzistonte rreziku që viktima të vdiste para se të arrinte në vendin e ekzekutimit. Nevoja për të mbajtur gjallë viktimën çoi në praktikën e legjioneve që komandonin dikë nga turma për të ndihmuar në mbajtjen e traut kur viktima të dorëzohej. Ky është roli i Simonit të Kirenës në versionet e ungjillit.
Pas mbërritjes, viktima ose lidhej ose gozhdohej në traun e tërthortë i cili më pas ngrihej lart dhe lidhej me shtyllën vertikale (me shkallë dhe rrotulla). Ne kemi dëshmi të përdorimit të gozhdave nga disa burime. Këto ishin thumba hekuri të ngushta 13-18 cm (5-7 in). Aplikimi i gozhdave ishte i ndryshëm. Seneka raportoi se disa ishin varur me kokë poshtë ose me krahë të shtrirë në të dyja anët. Jozefi raportoi se kishte parë viktima të kryqëzimit në rrethimin e Jerusalemit (70 e.s.), ku ushtarët i pozicionuan në poza të ndryshme për t'u zbavitur nga zemërimi dhe urrejtja. Disa njerëz i mblodhnin gozhdat duke besuar se ishin amuletë magjike.
Pavarësisht ikonografisë së artit të Rilindjes së mëvonshme, gozhdat nuk u vendosën në pëllëmbë. Në Ungjillin e Gjonit, kur dyshonte Thomai nuk besonte se Jezusi ishte ringjallur dhe donte të shihte "duart" e tij, greqishtja për "duar" nënkuptonte çdo gjë nga maja e gishtave deri në bërryl, por kuptimi i mirëfilltë u përfshi në art. Disa vite më parë, historianët dhe shkencëtarët filluan të eksperimentonin mbi kufomat për të kuptuar plotësisht se si vdiq një viktimë e kryqëzimit. U bë shpejt e qartë se gozhdimi përmes pëllëmbës do të rezultonte që pesha e trupit të këputej menjëherë. Përkundrazi, gozhda u fut në kyçin e dorës, në kryqëzimin midis kockës së brendshme dhe asaj të jashtme të parakrahut. Këto eksperimente mbi kufomat kanë rezultuar në të kuptuarit se shkaku i vdekjes për një viktimë ishte një kombinim i traumës trupore, humbjes së gjakut dhe përfundimisht asfiksimit, pasi bëhej gjithnjë e më e vështirë të mbahej pesha e trupit për të marrë frymë.
Seneka raportoi gjithashtu se disa ishin vënë në shtyllë tek pjesët e tyre intime. Kjo mund të jetë një referencë për atë që njihej si një bri, ose një pajisje e mprehtë në gjysmë të rrugës, si një 'ulëse' për viktimën. Kjo mund të ketë qenë një mënyrë për të ndihmuar në mbështetjen e trupit, ndonëse ishte jashtëzakonisht e dhimbshme.
Kishte variacione për gozhdimin e këmbëve; ndonjëherë kryqëzoheshin, por më shpesh gozhdat futeshin në anën e shtyllës. Ne e dimë këtë nga një nga skeletet e rrallë të një viktime të kryqëzimit në Jerusalem në shekullin e I të erës sonë. Në varrin e një familjeje të pasur, një nga osuaret (kuti kockash për mbledhjen e eshtrave) përfshinte skeletin e Jehohanan-it, i cili mund të ketë vdekur nga kryqëzimi. Me sa duket, kur ishte koha për ta zbritur, gozhda nga ana e këmbës ishte përkulur; dikush thjesht i kishte prerë këmbët. Tani kemi një gungë të fosilizuar që përfshin gozhdën, fragmentin e thembrës dhe pak dru ulliri.
Versionet e ungjillit të kryqëzimit të Jezusit përfshijnë shumë nga elementët standardë. Ajo tregon se shkrimtarët ishin të njohur me procesin, megjithëse ne nuk mund të verifikojmë se ata ishin dëshmitarë të këtij kryqëzimi (Marku, ungjilli i parë u shkrua 40 vjet pas vdekjes së Jezusit). Mbështetja për viktimën përfshinte gjithashtu "uthull të përzier me vrer" siç raportohet në ungjijtë. Një nga qëllimet e kryqëzimit ishte mbajtja e viktimës në jetë sa më gjatë që të ishte e mundur, në mënyrë që të gjithë të mund të dëshmonin pasojën e rebelimit kundër Romës. Kjo ishte ekuivalenti i përdorimit të një lloji kripe me erë si një mjet ripërtëritje kur viktima fillonte të lëshohej. Viktimat e kryqëzimit pritej të mbeteshin në jetë për disa ditë. Është problematike në ungjij fakti që Jezusi vdiq brenda tre orësh.
Në varësi të rrethanave, personelit të kufizuar ose arsyeve të tjera, viktimat vriteshin më herët. Kjo bëhej duke thyer këmbët (në mënyrë që trupi të varej ) pra duke eliminuar në njëfarë mënyre mbështetjen për trupin. Është vetëm në ungjillin e Gjonit që në vend që t'i thyheshin këmbët, një ushtar shpoi brinjën e Jezusit për të verifikuar vdekjen.
Mallkimi i përjetshëm
Kryqëzimi i Jezusit tregon se, në sytë e romakëve (dhe jo vetëm), ai ishte një tradhtar. Jezusi kishte predikuar një mbretëri që nuk ishte Roma. Roma e kishte bërë të njejtën gjë me shumë prej nxitsve mesianike' që çuan në Revoltën e Madhe Çifute të vitit 66 të es. Kur Roma dënoi një rebel, dënimi përfshinte ndalimin e çdo rituali funerali. Kjo do të thoshte se viktima do të mbetej përgjithmonë midis të gjallëve dhe të vdekurve në Hades. Viktimat, si ato të Crassus-it, vareshin në kryqe derisa kafshët grabitqare i jepnin fund atyre; kockat hodheshin në një kanal aty pranë për qentë e egër. Viktimat e kryqëzimit dhe të arenës në Romë thjesht tërhiqeshin zvarrë dhe hidheshin në lumin Tiber.
Kjo është arsyeja pse arkeologët kanë gjetur kaq pak shembuj të trupave të kryqëzuar në shtresat e varrimit. Por që nga zbulimi i Jehohanan-it, në vitin 2007, në luginën e Po-së, u zbulua një skelet me një vrimë në kockën e thembrës, ndoshta e shkaktuar nga një gozhdë. Një rast tjetër është zbuluar së fundmi në Fenstanton në Mbretërinë e Bashkuar (2017). Studimet e relikes së njohur si Qefini i Torinos, me imazhin e një njeriu të kryqëzuar, përdoren shpesh për të vërtetuar detajet e kryqëzimit. Në qefin, burrit i rrjedh gjak nga kyçet e duarve, me një plagë anash. Por studimet e mëvonshme kanë vërtetuar se ajo është një relikë e pavërtetë.
Megjithatë, ne jemi të vetëdijshëm për shumë gjyqtarë të Romës që ishin të hapur ndaj ryshfetit. Ky është funksioni i Jozefit nga Arimatea, "pasanikut" i cili tashmë kishte një varr të përgatitur në ungjij. Ai i kërkoi Pilatit trupin për varrim të denjë.
Alexamenos Graffito & Staurogram
Përshkrimi më i hershëm i një kryqëzimi të krishterë gjendet në një murale e cila tani është e ekspozuar në Muzeun Palatine në Romë. Ky grafit është ndoshta një nga përshkrimet më të hershme të Krishtit me kokën e një gomari në kryq. Me sa duket tallte idenë e një perëndie të kryqëzuar.
Referenca për adhurimin e gomarit vjen nga një histori e rrëfyer nga historiani romak Tacitus, në të cilën një grup hebrenjsh, të dëbuar nga Egjipti, enden nëpër shkretëtirë, të rraskapitur dhe duke vdekur nga etja, derisa u drejtuan për tek uji nga një tufë gomarësh të egër. Nga ana tjetër, ata filluan të adhuronin kafshën që i “dha jetë”. Tertuliani iu përgjigj shpifjes: "Ju [jo të krishterët] thoni se zoti ynë është koka e gomarit, por në fakt ju adhuroni gomarin në tërësi, jo vetëm kokën. Ju pasqyroni perëndinë mbrojtëse të gomarëve dhe të gjitha kafshët e barrës, bagëtinë dhe kafshët e egra. Ju adhuroni edhe stallat e tyre (një referencë për garat me kuaj dhe karrocë) është akuza juaj kundër tonës se në mes të gjithë këtyre kafshë-dashësve pa dallim, ne e ruajmë përkushtimin tonë vetëm për gomarët." (Apologji, XI)
Një tjetër përshkrim i hershëm i kryqit ishte staurogrami (stauros është greqisht për "kryq"). Këto ishin dy shkronjat e para të kombinuara të emrit të Krishtit, chi dhe rho, të mbivendosura. Ky simbol u përdor nga skribët e hershëm të krishterë si një stenografi në dorëshkrimet e tyre. Është gjithashtu shenja që Kostandini I (r. 306-337 e.s.) pretendonte se kishte parë në qiell përpara betejës së urës së Milvianit (312 e.s.), e cila çoi në konvertimin e Kostandinit në krishterim.
Kryqëzimet Devocionale
Kisha Katolike dekurajon zyrtarisht kryqëzimet vullnetare dhe vetëkryqëzimet si një praktikë devotshmërie. Megjithatë, ato mbeten të njohura në Filipine dhe Meksikë, zakonisht të kryera gjatë javës së Pashkëve. Viktimat nuk vdesin, por konsiderohet nder të përjetosh dhimbjen dhe vuajtjen e Krishtit./Përkëthyer nga worldhistory